Tibetan
བབ་པ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་དེ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ལ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལས་འབབ་པོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གང་དང་གང་ན་གཙོར་གནས་པ་དང་འབབ་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རང་བཞིན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བྲན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞིང་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་གནས་དང་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཁ་སྦྱོར་ལས། སྐྱེ་གནས་དབུས་སུ་རྩ་གཉིས་ནི། །གཡོན་དང་དེ་བཞིན་གཡས་པ་ལས། །གཡོན་ནས་ཁུ་བ་ཤེས་པར་བྱ། །གཡས་པ་ལས་ནི་ཁྲག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཁ་སྦྱོར་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་གསུངས་པ། རྐན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡོན་པ་ནས། །རྩ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་དང་ལྡན། །ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ངལ་སོ་བ། །འོག་ཏུ་བལྟས་ཏེ་མྱོས་པ་ རྒྱུ། །ལྟེ་བ་ལས་ནི་གྱེན་ཏུ་རྒྱུ། །སྟེང་དུ་ཁྲག་ནི་རྒྱུ་བ་སྟེ། །མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་ངལ་སོ་བ། །ཁྲག་རྒྱུ་བར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །མྱོས་པ་ཅེས་བྱ་ཟླ་བར་གསུངས། །ཁྲག་ཅེས་བྱ་བ་ཉི་མར་བཤད། །ཟླ་བ་དང་ནི་ཉི་མ་གཉིས། །རྩ་གཉིས་སུ་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཡང་ཁ་སྦྱོར་ལས་གསུངས་པ། སྙིང་གའི་དབུས་གནས་པདྨ་ནི། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བར་ལྡན། །དེ་ཡི་དབུས་ན་གནས་པའི་རྩ། །གསལ་བ་མར་མེ་དག་དང་མཚུངས། །ཁ་ནི་འོག་ཏུ་བལྟས་ནས་འཕྱང༌། །ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་ཡི་དབུས་གནས་དཔའ་བོ་ནི། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ། །གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། །ས་བོན་བ་མོ་ལྟ་བུ་འཛག །འགྲོ་དང་འོང་བར་བྱེད་པ་འདི། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཐུང་ངུར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡི། །ལྟེ་བར་ཨ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས། །གུག་སྐྱེད་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཧཱུཾ་ནི་རིང་པོ་གཉིས་ཀར་གནས། །གུག་སྐྱེད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །མགྲིན་པར་ཨོཾ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྒྲ་དང་ཐིག་ལེར་བཅས་པ་ཡི། །དཔྲལ་བར་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཧཾ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་གྱི་གཟུགས། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་རྣམ་པར་རོལ། །ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡི། །འདབ་མ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཡང༌། །མར་མེ་འབར་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་རྩ། །ཞེས་སོ། དེ་ལ་རྒྱུད་འདི་གསུམ་གྱིས་རྩ་བསྟན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་འདིར་མ་གསུངས་པ་དེ་གཞན་ལས་གྲུབ་པས་དེ་བས་འདིར་དེ་ལ་དགོངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་ལ་ལ་ནཱ་དང༌། ར་ས་ནཱ་གཉིས་མགྲིན་པ་ནས་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་ལྟེ་བའི་ནང་གི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟེ་བའི་འོག་གི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྩ་གཉིས་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །སྙིང་གའི་རྩ་ལྔ་ནི་གསུམ་འཇུག་མ་དང་། འདོད་ལྡན་མ་དང་ཁྱིམ་མ་དང༌། གཏུམ་བྱེད་མ་དང༌། བདུད་འཇོམས་མའོ། །གང་ཡང་ཁ་སྦྱོར་ལས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབྱེ་བའོ། །འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྩའི་མཆོག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེས་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །དེར་ ནི་གྲངས་ཙམ་སྟེ། པདྨའི་འདབ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་གྲངས་ཀྱི་བཤད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདབ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་གྲངས་ཀྱི་ཞེས་བཤད་པ་མེད་པ་དང༌། སྙིང་གའི་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་རྩ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་རྒྱུ་བ་ནི་ལ་ལ་ནཱ་ཉིད་དོ། །རས་ནཱ་ཉིད་ནས་གཙོར་ཁྲག་རྒྱུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུངས་པ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་གཙོར་ཟླ་བ་རྒྱུ་བ་ཉིད་དོ། །ཐབས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་ཁྲག་རྒྱུ་བ་ཉིད་དོ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཏང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཙམ་འབབ་པས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པའོ། །དབུས་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་གནས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དབུས་ཕྱོགས་གང་ན་ཞེ་ན་མགོ་བོ་དང་ལྐོག་མ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང༌། གསང་གནས་ཀྱི་དབུས་སུའོ། །འདིར་རྩའི་གཙོ་བོ་གསུམ་ནི་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །མཐའ་མའི་ཁྱིམ་མ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་མའོ། །ལྷག་མ་རྩ་ཟུང་བཅུ་གསུམ་ནི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རྩ་གང་ལས་གང་སྐྱེ་ཞིང་རྒྱས་པའམ། འགྲོ་བ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དེ་དང་དེ་ལས་རྒྱུ་བ་སྟེ། མི་ཕྱེད་མ་ནི་མགོ་བོ་ལ་གནས་ཏེ། །སེན་མོ་དང་སོ་འབྱུང་བའོ། །ཕྲ་གཟུགས་མ་ནི་སྤྱི་གཙུག་ན་གནས་ཏེ་སྐྲ་དང་སྤུ་འབྱུང་བའོ། །བཟང་མོ་ནི་རྣ་བ་གཡས་ན་གནས་ཏེ་པགས་པ་དང་དྲི་མ་འབྱུང་ངོ༌། །གཡོན་པ་མ་ནི་རྒྱབ་ན་གནས་ཏེ་ཤ་འབྱུང་བའོ། །མིའུ་ཐུང་མ་ནི་རྣ་བ་གཡོན་ལ་སྟེ་རྩ་རྒྱུས་འབྱུང་བའོ། །རུས་སྦལ་སྐྱེས་ནི་སྨིན་མཚམས་ན་གནས་ཏེ་སྒལ་ཚིགས་འབྱུང་བའོ། །སྒོམ་པ་མོ་ནི་མིག་གཉིས་ལ་སྟེ་མཁལ་མ་འབྱུང་བའོ། །དབང་བསྐུར་མ་ནི་དཔུང་མགོ་ལ་སྟེ་སྙིང་འབྱུང་བའོ། །སྐྱོན་ལྡན་མ་ནི་མཆན་ཁུང་གཉིས་ན་སྟེ་མིག་གཉིས་འབྱུང་བའོ། །རྣམ་པར་གནས་མ་ནི་ནུ་མ་གཉིས་ལ་སྟེ་མཁྲིས་པ་འབྱུང་བའོ། །མ་མོ་ནི་ལྟེ་བ་ལ་སྟེ་གློ་བ་འབྱུང་བའོ། །རི་ཁྲོད་མ་ནི་སྣའི་རྩེ་མོ་ལ་སྟེ་རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བ་འབྱུང་བའི། །བསིལ་སྦྱིན་མ་ནི་ཁ་ལ་སྟེ་རྩིབ་མའི་ཤུན་པ་འབྱུང་བའོ། །དྲོ་བ་མ་ནི་སྐྱེ་ལ་སྟེ་ལྟོ་བ་འབྱུང་བའོ། །ལ་ལ་ནཱ་དང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་ར་ས་ནཱ་འདི་གསུམ་སྔར་བཤད་དོ། །རབ་ཀྱི་ཚལ་མ་ནི་སྙིང་གལ་སྟེ་ བཤད་པ་འབྱུང་བའོ། །དགའ་མ་ནི་མཚན་མ་དང་མཚོག་མའི་སྲུབས་འབྱུང་བའོ། །གཟུགས་བཟང་མོ་ནི་ཆུ་སོ་ན་སྟེ་བད་ཀན་འབྱུང་བའོ། །ཐུང་མོ་མ་ནི་བཤང་བའི་ལམ་ན་སྟེ་རྣག་འབྱུང་བའོ། །སྒྱུ་སྦྱིན་མ་ནི་བརླ་ལ་སྟེ་ཁྲག་འབྱུང་བའོ། །སྦྱོར་བྲལ་མ་ནི་རྗེ་ངར་གཉིས་ལ་སྟེ་རྡུལ་འབྱུང་བའོ། །མཛའ་མོ་ནི་རྐང་པའི་སོར་མོ་རྣམས་ལ་སྟེ་ཚིལ་འབྱུང་བའོ། །གྲུབ་མ་ནི་རྐང་པའི་བོལ་ལ་སྟེ་མཆི་མ་འབྱུང་བའོ། །མེ་མ་ནི་རྐང་པའི་མཐེ་བོ་ལ་སྟེ་ལུད་པ་འབྱུང་བའོ། །ཡིད་བཟངས་མ་ནི་པུས་མོ་གཉིས་ལ་སྟེ་ཁ་ཆུ་དང་སྣབས་འབྱུང་བའོ། །སྙིང་གའི་པདྨའི་གེ་སར་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གསུམ་འཇུག་མ་དང༌། འདོད་ལྡན་མ་དང༌། ཁྱིམ་མ་དང༌། གཏུམ་བྱེད་མ་དང༌། བདུད་འཇོམས་མ་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་ཞུས་པའོ། །གང་ཞུ་བའི་བསམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་རྩ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་བསྒོམས་པས་དགེ་བ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཡང་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྒོམས་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། སྲིད་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྲིད་པ་གསུམ་མོ། །དེར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དེར་སོང་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་རྩ་ཐམས་ཅད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡང་གི
Chinese
如是说“降临”。瑜伽母续中，菩提心分为三十二，彼等安住于大乐轮中。又，从三十二脉中，菩提心从大乐轮中降临。因此，当说彼等之住处，何处为主而住，何处而降。瑜伽母之自性，彼等之差别，当以续之差别而分别，非一切因皆相同。脉之支分周遍运行，且互相随顺，亦当从住处与事业如何开示而了知。合续中说：生处中央有二脉，左与如是右边脉，从左知为精液，从右则为血液。如是说。又，合续与金刚空行母续中说：从上腭开始从左边，脉具受用身，于脐中央稍作休息，向下看而运行陶醉，从脐向上运行，向上血液运行，于喉咙中央稍作休息，血液运行极为著名，称为陶醉者说是月亮，称为血液者说是太阳，月亮与太阳二者，极为著名为二脉。如是说。又，合续中说：心间中央所住莲花，八瓣具有于脐中，彼之中央所住之脉，明亮如灯火一般，口向下看而悬挂，如水树花朵一般，彼之中央所住勇士，如芥子之量，不可摧毁之字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），如水滴般滴落，此作来去之事者，一切安住于身中，极短而周遍著名者，于脐中以阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）之形象而住，具有二弯笔划者，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）于二长处而住，具有三弯笔划者，于喉咙以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）之自性，具有声音与明点者，于额间不可摧毁的杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭），金刚萨埵光辉之形象，如何安乐而游舞，于四方安住者，于四瓣上，以灯火燃烧之自性，四大之脉。如是说。于此，此三续开示脉，如何成为一体
English
Thus it is said, "descending." In the Yogini Tantra, the bodhicitta is divided into thirty-two, and they reside in the great bliss wheel itself. Moreover, from the thirty-two channels individually, the bodhicitta descends from the great bliss wheel. Therefore, it should be explained where and in what places they primarily reside and descend. The distinctions of the nature of the Yoginis should be distinguished by the distinctions of the tantras, as not all causes are the same. The branch channels circulate everywhere and follow each other, and this should also be understood from how the places and functions are taught. In the Samputa Tantra, it says: In the center of the place of origin are two channels, left and likewise the right, from the left it is known as semen, from the right it is blood itself. Thus it is said. Also, in the Samputa and Vajra Dakini Tantras, it is said: Starting from the palate, from the left, the channel possesses the enjoyment body, resting in the center of the navel, looking downward, the intoxicated one flows. From the navel it flows upwards, above, the blood flows, resting in the center of the throat, the flow of blood is very famous. The one called intoxicated is said to be the moon, the one called blood is said to be the sun. The moon and the sun, both, are very famous as two channels. Thus it is said. Also, in the Samputa Tantra, it says: The lotus residing in the center of the heart, with eight petals, is endowed with the navel. The channel residing in its center is clear, like a lamp. The mouth hangs looking downwards, like a water tree flower. In its center resides the hero, the size of a mustard seed. The indestructible letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), drips like a drop of water. This, which does the coming and going, all resides in the body. The one that is very short and well-known, in the navel resides in the form of A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A). The Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) with two curves resides in both long places. The one with three curves, in the throat, with the nature of Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Oṃ), with sound and bindu, on the forehead is the indestructible Haṃ (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Haṃ), the form of Vajrasattva's glory, how it enjoys blissfully. The ones residing in the four directions, on the four petals, with the nature of burning lamps, are the channels of the four great elements. Thus it is said. Here, how do these three tantras teaching the channels become one?
Chinese
如果问（经中）是这样说的吗？如果这里没有说，是因为其他地方已经成立了，因此这里的意义是考虑到那个（地方）。也就是，拉拉纳（藏文：ལ་ལ་ནཱ།，梵文天城体：lalana，梵文罗马拟音：lalanā，汉语字面意思：拉拉纳）和拉萨纳（藏文：ར་ས་ནཱ།，梵文天城体：rasana，梵文罗马拟音：rasanā，汉语字面意思：拉萨纳）这两条脉从喉咙开始，直到肚脐内部的尽头。左边和右边的脉分别被称为月亮和太阳。肚脐下方的生殖器官的两条脉，就是拉拉纳和拉萨纳。心脏的五条脉是：三入母、欲贪母、家母、暴怒母和降魔母。如果问，在交合中说了一百二十条脉，那是指四轮的分类。这里指的是菩提心自性的最殊胜的三十二条脉。因此，没有丝毫矛盾。那里只是一个数字而已。这不是基于莲花花瓣的数字的说法，因为没有说基于花瓣的数字。而且，也说了心脏莲花的中央脉。对于那个，不动佛运行的是拉拉纳本身。拉萨纳本身主要运行血液。那是他自己说的。从“在那些之中”等等开始。智慧自性指的是主要运行月亮。方便指的是方便的体性，也就是运行血液。阿瓦杜提（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི།，梵文天城体：avaduti，梵文罗马拟音：avadūtī，汉语字面意思：阿瓦杜提）被称为舍弃能取和所取，意思是仅仅通过舍弃分别念，阿瓦杜提，也就是无二的菩提心降临，因此舍弃了能取和所取。在中央方向，应该与“真实处”结合。如果问中央方向在哪里，那就是头部、喉咙、心脏、肚脐和生殖器官的中央。这里，三条主要的脉是无我瑜伽母。最后的家母等三条是空行母。剩余的十三对脉是郭里（藏文：གཽ་རཱི།）等瑜伽母。那么，从哪条脉产生和增长什么，或者说，如何分类运行，就是从那条脉运行什么。不分母位于头部，产生指甲和牙齿。微细母位于头顶，产生头发和体毛。贤母位于右耳，产生皮肤和污垢。左母位于背部，产生肉。小母位于左耳，产生经脉。
English
If asked, is it said like that (in the scripture)? If it is not said here, it is because it has already been established elsewhere, therefore the meaning here is to consider that (place). That is, the two channels, Lalana (藏文：ལ་ལ་ནཱ།，梵文天城体：lalana，梵文罗马拟音：lalanā，汉语字面意思：Lalana) and Rasana (藏文：ར་ས་ནཱ།，梵文天城体：rasana，梵文罗马拟音：rasanā，汉语字面意思：Rasana), start from the throat and reach the end inside the navel. The channels on the left and right sides are called the moon and the sun respectively. The two channels of the reproductive organ below the navel are Lalana and Rasana themselves. The five channels of the heart are: Three Entering Mother, Desire Mother, Family Mother, Wrathful Mother, and Demon-Destroying Mother. If asked, if one hundred and twenty channels are mentioned in intercourse, that refers to the classification of the four chakras. Here, it refers to the thirty-two most excellent channels of the nature of Bodhicitta. Therefore, there is no contradiction at all. There it is just a number. This is not a statement based on the number of lotus petals, because it is not said to be the number based on petals. Moreover, it is also said to be the central channel of the lotus of the heart. For that, the one that the Immovable Buddha runs is Lalana itself. Rasana itself mainly runs blood. That is what he himself said. Starting from "Among those" and so on. The nature of wisdom refers to the one that mainly runs the moon. Means refers to the nature of means, that is, running blood. Avadhuti (藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི།，梵文天城体：avaduti，梵文罗马拟音：avadūtī，汉语字面意思：Avadhuti) is called abandoning the grasper and the grasped, meaning that simply by abandoning conceptual thoughts, Avadhuti, that is, the non-dual Bodhicitta descends, therefore the grasper and the grasped are abandoned. In the central direction, it should be combined with "the true place." If asked where the central direction is, it is the center of the head, throat, heart, navel, and reproductive organ. Here, the three main channels are the Selfless Yogini. The last three, Family Mother and so on, are the Dakinis. The remaining thirteen pairs of channels are the Yoginis such as Gauri (藏文：གཽ་རཱི།). Then, from which channel does what arise and grow, or how are they classified to run, that is, what runs from that channel. The Undivided Mother is located in the head, producing nails and teeth. The Subtle Mother is located on the crown of the head, producing hair and body hair. The Good Mother is located in the right ear, producing skin and dirt. The Left Mother is located in the back, producing flesh. The Small Mother is located in the left ear, producing tendons.