Tibetan
་ཡིན་པས་སོ། །དངོས་པོ་ཉིད་འཆིང་བ་ནི་གནས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་བཅིངས་ཏེ་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྒྱུད་སྐུ་གསུམ་གྱི་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་གནས་སོ། །དེའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །དེས་གྲོལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སློང་པ་ནི་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོངས་ཤེས་པས། །ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སོ། །གང་ཡང་དངོས་པོ་དངོས་པོར་མ་བྱས་ན་དེ་གྲོལ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟུང་ཞིང་གང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ནའང་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། གཉིས་ཀ་ཡང་རྨོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཉི་ག་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་བོས་པའོ། འདིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་གང་བྱ་བ་དེ་བསྡུས་ཏེ་དེ་དག་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡང་ལྷག་པར་སྟོན་པས་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་གཙོ་བོ་སྨོས་པས་དེའི་མཚན་མ་དང༌། གདན་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་གཤེགས་སོ་བྱ་བ་བཞིན་ ནོ། །འདིའི་དོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རོ་གཅིག་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ཡིན་ལ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པའོ། །དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བའོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུམ་པོ་དེ་དག་འདིར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིར་དགེ་བ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྒོམ་པ་འདི་ཉིད་བདེ་བ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་སྒྲུབ་པ་དང་པོ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་པ་སྟོན་པ་གསུངས་པ་ལུས་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་གཞི་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལུས་གནས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ལུས་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཚོར་བ་ལུས་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཚོར་བའི་གནས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པས་ཡེ་ཤེས་དེ་ལུས་འདི་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སོ། །གང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །གནས་དང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་རྣམས་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལ་གློ་བུར་བ་ཉིད་དེ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དང་ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱིས་བརྟན་པས་རྟག་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་དེའི་དག་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ས་བོན་གྱི་གཞི་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དེ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཀྱིས་སྦྱར་ཏེ། ཡེ་ ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བའོ། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན། །ཞེས་པ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་ཤེ་ན། ཡེ་ཤེས་ལས་ལུས་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལུས་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱིས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པས་དེའི་སྣང་བ་རྣམས་བརྫུན་པ་ཉིད་དོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་དོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། རྒྱུ་རྐྱེན་དག་ནི་ལོག་པ་དང༌། །བྱེད་པའི་རྣམ་པ་བཀག་པ་ན། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ང་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྨྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། ཆོས་རྣམས་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་ཡང་འགག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དག །ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་འབའ་ཞིག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཙམ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དོན་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གསུངས་པ། འབྱུང་བ་ཆེ་ལ་སོགས་བཤད་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་སུ་ཡང་དག་འདུ། །དེ་ཤེས་པས་ནི་ལྡོག་འགྱུར་ན། །ལོག་པར་རྣམ་བརྟགས་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་སོ། འདིའི་དོན་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་གང་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་སྟེ། ཡང་དག་འདུ་ཤེས་པ་ནི་དེས་བསྡུས་པར་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ངོ༌། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ནུབ་པར་འགྱུར་པའོ། །ལོག་པར་རྣམ་བརྟགས་ མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བརྫུན་པ་ཉིད་དེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་དང་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་འཁྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་གསལ་བ་ཙམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དབུ་མ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་གྲུབ་པའི་མཐའ་མཚུངས་ན་ལེགས་སོ། །གཞན་དབུ་མ་གསུམ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཚད་མ་དང་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད
Chinese
是故。事物本身束缚即是安住。被其束缚而解脱者，也以彼等之力，为一切众生之义，三身之虚空至极之间安住。完全了知其事物，即是了知胜义谛，那也就是般若波罗蜜多。由此解脱，并由此唤醒一切习气之障，即是使连同种子的一切遍染之法完全灭尽。如是之此乃涅槃，说是无住涅槃，不住于轮回与涅槃二者。所说之摄集，即事物等。事物，是指从五度所生的善。应修习，是指在自心相续中精勤生起，并以修习之力而具足自性。了知无事物，是指以了知所取与能取之自性无事物的般若波罗蜜多。若未将事物视为事物，则因解脱而堕入声闻菩提，若未完全了知，则安住于轮回本身，二者皆是愚痴。具慧之菩萨则二者兼顾，因此被称为具慧者。此乃总摄大乘所应为之事，并对彼等进行分别安立。大乘也以密咒之理总摄，因此彼喜金刚也特别开示，如是等等。嘿汝嘎，是指提到主尊，则其标志及座垫与宫殿等眷属也应包括在内，譬如说国王驾崩一般。此之义为大乘中应修习之所有善法，于圆满菩提中味为一体，即是坛城之主，圆满菩提之差别即是坛城。彼即是行利生之事，故为开展坛城。为迅速获得三身之乐，故于此处修习彼三者。此处剩余之善
English
Therefore. The very binding of things is what abides. Those who are bound by it and liberated also abide by the power of those and those, for the sake of all beings, in the continuum of the three bodies, until the ultimate end of the sky. Fully knowing its substance is knowing the ultimate truth, which is the Perfection of Wisdom itself. Liberated by it, and by it awakening all the veils of habit, is to completely exhaust all the pervasively defiled dharmas together with their seeds. Such is this nirvana, which is said to be non-abiding nirvana, because it does not abide in either samsara or nirvana. What is said to be summarized is things, and so on. Thing refers to the virtue arising from the five perfections. To be cultivated means to diligently generate it in one's own mindstream and to possess its nature through the power of cultivation. Knowing the absence of things means by the Perfection of Wisdom that fully knows the absence of things, the nature of what is grasped and what grasps. If one does not regard things as things, one falls into the Bodhi of the Hearers because of liberation, and if one does not fully know, one remains in samsara itself, both of which are ignorance. A Bodhisattva with wisdom does both, and is therefore called wise. This summarizes what the Great Vehicle should do and distinguishes them. The Great Vehicle is also summarized by the principle of mantra, therefore, Hevajra also particularly teaches, thus and so on. Heruka means that when the main deity is mentioned, its symbols and the retinue such as the seat and the palace should also be included, just as when it is said that the king has passed away. The meaning of this is that all the virtuous dharmas to be cultivated in the Great Vehicle are of one taste in perfect Bodhi, which is the Lord of the Mandala, and the distinction of perfect Bodhi is the Mandala. He is the one who does the work of benefiting beings, therefore, he develops the Mandala. In order to quickly attain the bliss of the three bodies, those three should be cultivated here. Here the remaining virtues are
Chinese
为了迅速圆满此安乐，应当完全了知一切唯是心及心所生，并非如所显现般存在。如是依于生起次第，已宣说了第一方便续的修持。现在依于圆满次第，宣说第二方便续，即所说的“住于身”等。彼亦甚大，是诸佛法之种子地。亦是智慧，因其自性光明之故。“大智慧住于身”，此谓令身殊胜安住。其业之果所成之感受与身不异，感受之所依诸根亦与身不异而入，故此智慧住于此身。如是，此智慧甚大，如是法性与如是性是诸佛之种姓。任何佛之种姓，即是所有佛法之种姓。因此，法性之身之智慧，自性无垢。故已舍弃一切分别。显现为处所、身及受用等之分别垢染非其自性，于此乃是突发性的，如虚空之云与耳垢等。彼以法身之自性而坚固，故名常。如佛之法界无始无终般，彼心之清净与佛之功德之种子地亦如是。以喜金刚之章节结合，彼大智慧即是喜金刚。（藏文：དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：हर्षवज्र，梵文罗马拟音：harṣavajra，汉语字面意思：喜悦金刚）。“遍一切事物”，此谓我之智慧显现于一切事物中。“虽住于身，然非身所生”，对此，何以非身所生耶？因身不在智慧之外。以智慧之相，身乃虚假，故不应是生者，虽是遍及者，然亦非从一切事物所生，此乃以意义显示。因无二者所摄之事物，故彼之显现乃虚假。
English
In order to swiftly perfect this bliss, it should be fully understood that everything is only mind and what arises from mind, and does not exist as it appears. Thus, relying on the generation stage, the practice of the first tantra of means has been taught. Now, relying on the completion stage, the second tantra of means is taught, which is what is said as "abiding in the body" and so forth. That too is great, it is the seed ground of all the Buddha's teachings. It is also wisdom, because of its self-luminous nature. "Great wisdom abides in the body," this means causing the body to abide excellently. The feeling that has become the result of its action is not different from the body, and the faculties, which are the basis of feeling, also enter without being different from the body, so that wisdom abides in this body. Thus, that wisdom is great, like this, suchness and thusness are the lineage of the Buddhas. Whatever is the lineage of the Buddhas is the lineage of all the Buddha's teachings. Therefore, the wisdom of the body by its nature is without impurity. Therefore, all thoughts have been abandoned. The impurities of discrimination that appear as places, bodies, and enjoyments, etc., are not its nature, but are adventitious to it, like clouds in the sky and earwax, etc. That itself is stable by the nature of the Dharmakaya, therefore it is called permanent. Just as the realm of the Buddhas' teachings has no beginning or end, so too is the purity of that mind and the seed ground of the qualities of the Buddhas. Combining with the chapter called Hevajra, that great wisdom itself is Hevajra. (Tibetan: དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ།, Sanskrit Devanagari: हर्षवज्र, Sanskrit Romanization: harṣavajra, Literal Chinese Meaning: Joyful Vajra). "Pervading all things," this means that my wisdom appears in all things. "Although abiding in the body, it is not born of the body," to this, why is it not born of the body? Because the body is not outside of wisdom. In the aspect of wisdom, the body is false, so it should not be a producer, although it is pervasive, it is not born from all things, this is shown by meaning. Because there are no things encompassed by two, therefore their appearance is false.
Chinese
身体等显现即是智慧，是身体等的实物。因和果的实物，在世间和论典中广为人知的就是这个智慧。在《楞伽经》中说：因缘都是颠倒的，行相遮止时，唯是心而安住，我说我没有出生。学者的龙树菩萨也说：诸法任何也不生，任何也不灭，生和灭，唯是智慧。唯心是唯识。法是识之外的意义。所谓智慧，就是能起作用的识。如果龙树菩萨的论著也认为智慧的行相是真实的，那么，不是的。他说：说大种等，完全包含在识中，如果知晓它就会转变，难道不是颠倒分别吗？此意是，凡是论典中所说的大种和由大种所变的，都是被世俗的识所包含的。完全包含的意思是被它所包含。仅仅是识显现为大种和由大种所变的行相。大种等的识，如果对于超世间的智慧来说会转变，意思是会消失。难道不是颠倒分别吗？意思是，因为是虚假的，所以大种等是被错乱的识所分别的，它和它的自性是不存在的。因此，对于不迷惑的智慧来说，它会消失。因此，一切不是以二的方式存在，也不是一切无二，而是以仅仅光明的状态不存在，如果中观派和瑜伽行派的见解相同就好了。其他的三个中观派和四种瑜伽行派的观点，已经被精通量、经和论典的人驳倒了。那么，这样的大智慧如何是喜金刚呢？是般若大和慈悲大的自性。就是这样。