Tibetan
་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་སྟེ་འབྲས་བུ་ཞིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་འདི་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དབུ་མ་ནི་བདེ་བ་གནས་སྐབས་དང་པོའི་དགའ་བ་སྟེ། དབུ་མ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྒྱད་པ་ལས་གསུངས་པས་སོ། །འདི་ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ཞེ་ན་དམན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་གང་དུ་དམན་པ་ནི་འབྲིང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་གཏན་འབྲིང་དང་ལུས་འབྲིང་ཞེས་ཟེར་བ་བཞིན་ནོ། །དགའ་བ་དེ་ཡང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཀྱང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རེག་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། ཐོག་མ་ཐ་མ་དབུས་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པོ་དེ་དག་སྤངས་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བརྗོད་དེ། ། རང་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡང་དག་པ་བདེ་བའི་འབྲས་བུའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ཞིག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་དགའ་བའོ། །དེ་དག་གི་བར་དུ་གནས་པ་ནི་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུམ་པོ་སྤངས་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་མི་རིགས་ཏེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་གསུམ་ལ་དེ་མེད་སྙམ་པ་ལ་དེ་བས་ན་གསུངས་པ། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་དང་གང་ཡང་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀུན་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དེ། ཐུན་མོངས་གི་བདེ་བས་གཉིས་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤངས་པ་ནི་དགའ་བ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རང་རིག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཉིད་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་འདི་དང་བྲལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འདི་ཡིས་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་མི་རིགས་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ལེགས་པར་བཤད་མོད་ཀྱི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་ནོ། །ཅི་དེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད་དམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ། དགའ་བ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཕྱི་མའོ། །ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། མཆོག་མཐའ་ཁྱད་པར་དང་པོ་དབུས། །ཞེས་པས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་མཐའ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་ལ་ལྟོས་པས་དབུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་གསལ་བར་སྟོན་ཏོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ ནོ། །མཆོག་མཐའ་ཁྱད་པར་གྱི་ནི་སྔོན། །ཞེས་སོ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་མཐའ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་འོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་ནི་དེའི་རྗེས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ལ་བསྒོམས་པས་རིམ་གྱིས་སྤྲིན་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། གཉིད་ལོག་པ་དང་། སད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ། དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་སྲིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བས་བསྒོམས་པས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་འདི་སྤྲིན་ལྟ་བུར་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྤྲིན་སྲབ་མོས་གཡོགས་པའི་ཟླ་བ་ལྟར་སྣང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་འགྲུབ་སྟེ། གྲུབ་པ་ཡིན་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ། ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་བ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ། མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་བསྒོམ་པ་བཏང་སྟེ་དེ་ཉིད་འབའ་ཞིག་
Chinese
没有对境。离欲是殊胜的喜悦，也就是果的寂灭。因此，它对于菩提的自性也没有对境。中道是安乐最初阶段的喜悦。第八品中说，中道仅仅是喜悦。这是如何成为中道的呢？因为它本身是低劣的。世间上，凡是低劣的就被称为中等。例如，说“中等身材”和“中等个头”一样。那个喜悦对于圆满菩提的自性也没有对境。这样，贪欲和离贪欲仅仅是菩提，是对果的执著。然而，它不是圆满菩提。中道甚至不是菩提，因为它是对触的执著。正如第十六品中所说：“没有初、中、末。”这将要解释。没有初、中、末的意思是，舍弃了那三个刹那，就应当完全了知那与它们不同的俱生喜。那本身变成了果的自性，被称为俱生菩提。 因为应当自己了知，所以那个智慧本身也被称为果。因为趋向于真实的安乐之果的菩提显现，所以称为菩提。这是如何完全了知的呢？因为最胜的喜悦是想要产生果，而果寂灭的特征是殊胜的喜悦。处于它们之间的是这个最胜的智慧，其特征是俱生等语词所善说的。又说“舍弃了三者”是不合理的，因为无始无终的法身圆满菩提本身就是俱生的，那么怎么认为三个喜悦中没有它呢？因此才说了“又或者”等等。“又或者”和“任何”是同义词。说“那本身是一切之主”的意思是，俱生就是一切的主宰，因此是随顺三个喜悦的。共同的安乐以二者为空性，凡是那样的就是非共同的，这就是那个意思。又或者
English
There is no object. Absence of attachment is the special joy, which is the very cessation of the fruit. Therefore, it also has no object in the nature of enlightenment. The middle way is the joy of the first stage of bliss. As stated in the eighth chapter, the middle way is merely joy. How is this the middle way? Because it is inferior in itself. In the world, whatever is inferior is called intermediate. For example, it is like saying "medium build" and "medium height." That joy also has no object in the nature of perfect enlightenment. Thus, attachment and non-attachment are merely enlightenment, as they are focused on the fruit. However, it is not perfect enlightenment. The middle way is not even enlightenment, because it is focused on touch. As it is said in the sixteenth chapter: "There is no beginning, no end, no middle." This will be explained. The meaning of no beginning, no end, and no middle is that having abandoned those three moments, one should fully understand the coemergent joy that is different from them. That itself has become the nature of the fruit and is called coemergent enlightenment. Because it is to be known by oneself, that wisdom itself is also called the fruit. Because it turns towards the manifestation of enlightenment, the fruit of true bliss, it is called enlightenment. How is this to be fully known? Because the supreme joy is the desire to produce the fruit, and the characteristic of the cessation of the fruit is the special joy. What abides between them is this supreme wisdom, and its characteristics are well spoken of by the very words such as coemergent. Furthermore, it is unreasonable to say "abandoned the three," because the dharmakaya of perfect enlightenment, which has no beginning and no end, is itself coemergent. So how can one think that it is not present in the three joys? Therefore, it is said, "or else," and so forth. "Or else" and "whatever" are synonyms. Saying "that itself is the lord of all" means that the coemergent is the master of all, and therefore it follows the three joys. The common bliss is emptiness by the two, and whatever is like that is uncommon, that is the meaning. Or else
Chinese
要知道，所有其他种类都已舍弃，即已脱离三种喜乐，不随顺自性觉知的特殊特征。正是由于脱离了这些特殊特征，因此，它舍弃了这三者。如是说。因此，这并非不合逻辑。虽然这已得到很好的解释，但为了阐明俱生喜，所以说了“特殊”等等。第一是特殊之前。如果那是至上的喜乐，则并非如此，如是说：舍弃了三种喜乐。这表明了至上喜乐的后续。同样，在第十六章中，将通过“至上、边际、特殊、第一、中间”来解释，意思是说，相对于至上喜乐的边际和特殊喜乐，被称为中间。第十三章中清楚地表明了俱生喜的自性。至上、边际、特殊是之前。如是说。所有这些都表明，至上喜乐的边际是完全结合的边际。特殊喜乐是从那之后产生的，被称为分别念。在这两者之间，没有实体的智慧，没有目标，没有戏论的快乐，是俱生喜。如是，通过正确地接近和象征俱生喜，通过修习它，逐渐地，显现出如云、如幻、如梦、如睡眠和如醒觉般的四种三摩地。同样，用偈颂来说明，从“第一”等开始。只要通过正确的结合来修习，直到俱生喜显现，它都会像云一样显现。这意味着它像被薄云遮蔽的月亮一样显现。当它显现时，它就会实现。如果实现了，它就会像幻觉一样显现。通过心所创造的智慧力量，它将会显现。在那之后，紧接着，它会像梦一样显现。放弃平等结合的修习，仅仅
English
To know, all other kinds have been abandoned, that is, they are free from the three joys, and do not follow the special characteristics of self-awareness. It is precisely because of being separated from these special characteristics that it abandons these three. Thus it is said. Therefore, this is not illogical. Although this has been well explained, in order to clarify the co-emergent joy, it is said, "special" and so on. The first is before the special. If that is the supreme joy, then it is not so, as it is said: abandoning the three joys. This shows the sequel to the supreme joy. Likewise, in the sixteenth chapter, it will be explained by "supreme, edge, special, first, middle", meaning that, relative to the edge of supreme joy and special joy, it is called the middle. The nature of co-emergent joy is clearly shown in the thirteenth chapter. Supreme, edge, special are before. Thus it is said. All of these indicate that the edge of supreme joy is the edge of complete union. Special joy is born after that, and is called discrimination. Between these two, there is no substantial wisdom, no object, no pleasure without elaboration, which is co-emergent joy. Thus, by properly approaching and symbolizing co-emergent joy, by practicing it, gradually, the four samadhis appear like clouds, like illusions, like dreams, like sleep, and like awakening. Likewise, it is explained in verses, starting from "first" and so on. As long as one practices with correct union, until co-emergent joy manifests, it will appear like a cloud. This means that it appears like a moon covered by thin clouds. When it manifests, it will be accomplished. If it is accomplished, it will appear like an illusion. Through the power of wisdom created by the mind, it will manifest. After that, immediately, it will appear like a dream. Abandoning the practice of equal union, only
Tibetan
ལ་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒོམས་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཉིད་དུ་གྱུར་ན་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲལ་དུ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དབྱེར་མེད་པར་སྣང་བས་ན་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སད་པ་དང་དབྱེར་མེད་ཅེ་ན། ལུས་གཉིས་པོ་དེའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྩོམ་པ་དང་སོ་སོར་འབིགས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་ནའོ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དང་ཁྱད་པར་མེད་ཅེ་ན། ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་འབའ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྒོམས་པས་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བས་གྲུབ་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་གསུངས་པ། དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དབྱེར་མེད་པ་ནི་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པ་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྒོམ་ པ་དེས་འགྲུབ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། རུང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་སྟེ་མཚན་ཉིད་འགྲུབ་པ་ནི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདིར་དམ་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པ་དང་སྐྱེས་བུའི་དངོས་གྲུབ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི་རིགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། འདིར་རིགས་ཀྱི་རིག་པ་མ་གཏོགས་རྟོགས་པར་མི་སྲིད་པས་སོ། །དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་དུས་སུ་དེ་མི་དགོངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། འདི་ལྟར་ཡང་ཕྱག་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོས་པ་འདིས་ཏེ། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་བསྟན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱད་པར་ཟུང་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གོ་སླའོ། །ཤར་དུ་གཞག་ཅེས་པ་ནི་དགོད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་སོ་སོའིའོ། །གང་དུ་བརྗོད་པའི་
Chinese
如果按照上师的口诀如法修习，进入瑜伽的睡眠状态，那么瑜伽士们会立即现证它。在那之后，梦境和醒觉显现为无有分别，因此梦境和醒觉被称为无有分别之义。如何与醒觉无有分别呢？因为身体二者的自性完全运作，并且发生各自刺穿等现象。如何与梦境没有差别呢？即使存在，也仅仅是观修无所缘的俱生，它就会显现。如此四种三摩地圆满，如果想知道瑜伽士如何成就，就说了“无有分别”等。无有分别，就是梦境和醒觉没有差别时，观修它的体性俱生，由此成就。要现证俱生。安住于此，瑜伽士会成就大手印的悉地。是怎样的呢？是手印的瑜伽士，因为已经准备好，所以会成就具有明智的大手印悉地，成就体性是主要之因。手印的结合是它的俱生之缘，这也是因为这里是誓言的缘故。明智和士夫的悉地，以及大手印的悉地是理性的士夫的悉地，因为在这里，除了种姓的明智之外，不可能证悟。最初三个三摩地的时期不这样想，因为那时正是散乱的时候。所谓“像这样”，就是像这样给予灌顶，并且像这样以手印成就瑜伽士，以这个必要性，为了给弟子灌顶和成就悉地，说了坛城，这是誓言的坛城和成就的坛城，是显示它的意思。坛城的差别“双四”等全部都容易理解。所谓“放置于东方”，就是安放。所谓“坛城主”等，是说首先要修习。所谓“坛城者”，就是各个坛城者。
English
If one meditates according to the guru's instructions and enters the sleep of yoga, then the yogis will immediately realize it. After that, dreams and waking appear without distinction, so dreams and waking are called non-dual. How is it non-dual with waking? Because the nature of both bodies fully operates, and piercing each other and other phenomena occur. How is it no different from dreams? Even if they exist, by meditating on the co-emergent of non-objectification alone, it will manifest. Thus, when the four samadhis are complete, if you wonder how the yogi will be accomplished, it is said, "Non-dual," and so on. Non-duality is when dreams and waking are not different, meditating on its nature of co-emergence, one is accomplished by that. One must realize the co-emergent. By abiding in that, the yogi will accomplish the siddhi of Mahamudra. What is it like? It is the yogi of the mudra, because it has been made suitable, so the siddhi of Mahamudra with wisdom will be accomplished, and the accomplishment of the nature is the main cause. The union of the mudra is its co-emergent condition, and that is because it is a vow here. The siddhi of wisdom and the individual, and the siddhi of Mahamudra is the siddhi of the rational individual, because here, it is impossible to realize except for the wisdom of the lineage. In the time of the first three samadhis, one does not think that way, because at that time it is precisely the time of distraction. "Like this" means that empowerment should be given like this, and the yogi should be accomplished with the mudra like this, with this necessity, the mandala is spoken for the purpose of empowering the disciple and accomplishing the siddhi, this is the mandala of the vow and the mandala of accomplishment, it is the meaning of showing it. All the differences of the mandala, such as "double four," are easy to understand. "Place in the east" means to place. "Lord of the mandala" and so on, it is said that one should first practice. "The mandala practitioner" means each of the mandala practitioners. Where it is said