Tibetan
ས་པའོ། །ཇི་བཞིན་ཞེས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རོ། །རིམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆོ་ག་གང་གིས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཆོ་ག་དེ་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །ལྷའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རང་གི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གནས་པའོ། །ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱིམ་ནི་ཁང་པའོ། །དྲི་ཞེས་པ་ནི་འདིས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ་རྡུལ་ཚོན་ཡང་ཡིན་ལ་བྲི་བ་ཡང་འདི་ཡིན་པས་རྡུལ་ཚོན་ཕྲི་བའོ། །དེ་ཡང་བཟང་པོ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རིམ་པོ་ཆེའོ། །འབྲིང་པོ་ནི་དམན་པའོ། །འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་འབྲས་སཱ་ལུ་དང་རྡོ་རྒྱུས་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྲུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སོར་མོ་གསུམ་གྱིས་ལྷག་པ་ནི་སོར་གསུམ་གྱིས་ལྷག་པའོ། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མདོར་བསྟན་པའོ། །འདིའི་ཉེ་བར་བཤད་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །དབང་བསྐུར་བའི་གནས་སྐབས་གསུངས་པ། རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་བྱའོ། །བཟང་མོ་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་གོ །གལ་ཏེ་མ་རྙེད་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་གཞན་ཡང་གཞུག་པར་བྱའོ། །བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཞེས་པ་ནི་ལང་ཚོ་གཙོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཡང་ཞེས་པ་ནི་མ་འབྱོར་ན་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །གཉིས་ཀའི་གདོང་དཀྲི་པ་ནི་མི་བསྟེན་པའི་དོན་ཏོ། །སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མས་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ་གལ་ཏེ་དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ་རང་རིག་ཅེས་པ་སྟེ། རོ་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཉེ་བར་མ་མཚོན་པར་ཕྱིས་བསྒོམ་པ་མི་འཐད་པས་དངོས་གྲུབ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དངོས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། རང་དང་གཞན་དུ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་སྤངས་པའོ། །མཁའ་མཉམ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་མེད་པར་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་དང་གཞན་རོ་མཉམ་པར་སྣང་བའོ། །རྡུལ་བྲལ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་བ་སྤང་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུང་བར་སྣང་བ་ནུབ་པའོ། །དངོས་དང་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་སོ། །དངོས་མེད་ནི་དེའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་འདི་ལ་ཡོད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བདག་གིས་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡང་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ནུབ་པ་ཉིད་དོ། །མཆོག་ཅེས་པ་ནི་འབའ་ཞིག་སྟེ་དེ་ཙམ་དུ་སྣང་བས་སོ། །ཡང་ན་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ། སྤྲོས་པ་ནི་མཆོག་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང་མཉམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་བར་བལྟ་བའོ། །དེ་དགའ་འདྲེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་བདག་དང་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བའོ། །ཆགས་དང་ཆགས་མེད་རྣམ་པར་འདྲེས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཆགས་མེད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྲོག་ཅེས་པ་ནི་འཚོ་བ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་མི་འཚོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མི་འགྱུར་དམ་པ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ལུས་འཚོ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བས་ན་སྣ་ཚོགས་དེ་ལས་སྐྱེས་པར་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་ནི་ལུས་སོ། །དངོས་མེད་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་རྣམས་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གོ །གང་རྣམས་དེ་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་བདག་ལ་སོགས་པར་བཏགས་སོ་ཞེས་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཐམས་ ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་པ་ན་རེ་ནི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གྲངས་ཅན་ན་རེ་སེམས་ལ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཐིམ་པས་གང་ཟག་ཅེས་ཟེར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྨྲ་པ་རྣམས་ན་རེ་བདག་རྟག་པ་ཤེས་པ་རྟག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་པ་རྣམས་ན་རེ་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང༌། འཚོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཆི་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཆིང་བར་བྱེད་པ་དང༌། གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ན་རེ་འཚོ་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དུ་སྨྲ་པ་རྣམས་ན་རེ་སེམས་ཅན་ཞེས་ཟེར་རོ། །དུས་སུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་སྐྱེ་དགུ་འདི་དག་
Chinese
是地。如是，意为不颠倒。次第，是指以何种仪轨来为弟子灌顶，这个仪轨也将被讲述。天性，是指安住于自己的瑜伽中。从吽（ཧཱུྃ，梵文：हूँ，罗马转写：hūṃ，含义：吽）生出金刚，是指从天部中所说的次第。菩提萨埵是指喜金刚等。家是房屋。香，是指用此来书写，也是颜料，书写也用此，所以是颜料粉末。其中，好的是指殊胜的珍宝。中等是指差的。稻等，是指稻米、粳米和石榴等。三肘等，三指有余，是指三指有余。这是坛城的简要说明。此的详细解释将在下面出现。讲述灌顶的场合，智慧等。应放入，是指应接受。美女，是指殊胜。如果未找到，那么此时应如何放入其他找到的。年满十六，是指青春年华。同样，如果未到，灌顶也要二十岁以上等。遮盖双方的脸，是不依止的意思。弟子的行为，是指弟子应正确理解，如果这样会怎样呢？所说是自知，即修持那同味，就变成了能以大菩提之名来称说的智慧之果，如果不对其进行近似的比喻，之后修持就不合理，因此不会具有成就。这是真实之语。智慧之果本身，以自性等来区分，在自己和他人中，正确认识到无所缘，即是舍弃它。等同虚空，是指如虚空般无显现，以明亮的方式，自他平等显现。离尘，是指舍弃烦恼。空性是指所取之显现消失。实有，是指瑜伽士的身体。非实有，是指执着于其感受等的自性。因为此具有它们的体性，所以这样说。
English
It is the ground. 'As it is' means without inversion. 'Sequence' refers to the ritual by which a disciple is to be empowered; that ritual will also be explained. 'Divine nature' means abiding in one's own yoga. 'From Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文：हूँ，罗马转写：hūṃ，meaning: Hūṃ) comes the vajra' refers to the sequence spoken of in the chapter on deities. 'Bodhisattva' refers to Hevajra and so on. 'House' is a dwelling. 'Scent' means that which is used to write with, and it is also pigment, and writing is also done with it, so it is pigment powder. Among them, 'good' refers to the excellent jewel. 'Medium' refers to the inferior. 'Rice and so on' refers to rice, sālu rice, and pomegranates, and so on. 'Three cubits' and so on, 'three fingers more' means three fingers more. This is a brief explanation of the mandala. A detailed explanation of this will appear below. The occasion of empowerment is spoken of, 'wisdom' and so on. 'Should be placed' means should be taken. 'Beautiful woman' means excellent. If it is not found, then how should another found one be placed at that time? 'Sixteen years old' means the prime of youth. Likewise, if it has not arrived, empowerment should also be given to those who are twenty years old and so on. Covering both faces means not relying on. 'The disciple's conduct' means that the disciple should understand correctly, and if so, what will happen? It is said, 'self-awareness,' that is, by meditating on that same taste, it becomes the fruit of wisdom that can be spoken of by the name of great enlightenment, and if it is not approximated, then later meditation is not appropriate, therefore it will not have accomplishment. This is the actual word. That same fruit of wisdom is distinguished by 'nature' and so on, in oneself and others, correctly recognizing that there is no object of focus, that is, abandoning it. 'Equal to space' means that like the sky, there is no appearance, and in a clear manner, self and other appear with the same taste. 'Free from dust' means abandoning afflictions. 'Emptiness' means the disappearance of the appearance of what is to be grasped. 'Real' refers to the body of the yogi. 'Unreal' refers to the nature of grasping at its feelings and so on. Because this has their nature, it is said so.
Chinese
息矣。那是因為我所顯現的自性之差別，也融入了內在的自性之中。所謂的「勝」是指唯一，僅僅顯現如此。或者，「勝」是指真實，因為戲論不是勝。方便是慈悲，對一切眾生如同自己一般地體驗。智慧是觀看一切法皆空性。那種喜樂交融是指眾生和非眾生，都如自己和光明自性般，顯現為一味。貪著和無貪著的混合是指兩者都顯現為那樣。其中，貪著是指無二智慧俱生的大樂。無貪著是指如是性。所謂的「命」是指生命，與之分離就是不活。不變聖者是指無始無終。特別的是，一切法僅僅是唯識。於一切身中，皆為安住。意思是說，如果以意識加持，身體就能存活。因此，由於其自性是由業和煩惱所生，所以說從那裡產生了各種各樣的事物，例如「事物」等等。事物是指身體。非事物是指感受等等。其他的則是六根。那些是指外在的堅固和移動的事物，那一切都是指唯識自性的意思。外道們也將其稱為我等等，如是說道。在「一切」等等之中，吠陀論者說：「一切都是唯識。」數論者說：「心是補盧沙。」有情論者說：「因為不斷地流轉和消融，所以稱為有情。」自在論者說：「常恆的我，具有常恆的知識，就是自在。」我論者說：「我自身產生，並且使之存活，使之死亡，使之束縛，使之解脫。」同樣地，裸體外道說：「生命。」同樣地，有情論者說：「有情。」時論者說：「這些眾生
English
Ceased. That is because the distinctions of my own nature also subside into the inner nature, which appears as that very nature. "Supreme" means unique, appearing only as such. Or, "supreme" means ultimate truth, because elaboration is not supreme. Method is compassion, experiencing all sentient beings as equal to oneself. Wisdom is seeing all phenomena as empty of duality. That joyfully mingled is when sentient and non-sentient beings appear as one taste, like oneself and the nature of clarity. The mixture of attachment and non-attachment is when both appear as such. Of these, attachment is the great bliss of co-emergent non-dual wisdom. Non-attachment is suchness. "Life" means living; separation from it is non-living. The immutable holy one is without beginning or end. The distinction is that all phenomena are merely mind. It abides completely in all bodies. This means that if the body is blessed by consciousness, it will live. Therefore, since its nature arises from karma and afflictions, it is said that various things arise from it, such as "things." "Things" refers to the body. "Non-things" refers to feelings, and so on. The others are the six senses. Those are the external, solid and moving things; all of that refers to the nature of consciousness. Even the non-Buddhists call it self, and so on, as it is said. Among "all" and so on, the Vedantists say, "All is consciousness." The Samkhyas say, "The mind is purusha." Those who speak of persons say, "Because it goes and dissolves again and again, it is called a person." Those who speak of Ishvara say, "The permanent self, possessing permanent knowledge, is Ishvara." Those who speak of self say, "The self itself is born, and causes to live, causes to die, causes to bind, and causes to liberate." Similarly, the naked ascetics say, "Life." Similarly, those who speak of sentient beings say, "Sentient being." Those who speak of time say, "These beings