Tibetan
ས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་འདིར་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གསལ་བ་ཙམ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའོ། །དེ་སྣ་འདི་རྣམས་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་དོན་ནི་དེའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་དང་ལྡན་པ་འཁྲུལ་བའི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་སྤང་པར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་འཁྲུལ་བའི་བར་དུ་དབྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པོས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་རིམ་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐར་པ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་དོན་དུ་གཉེར་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་དམ་པ་ཡིན་པས་སོ། །འདིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་ནས། རིགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་གསུངས་པ། མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ཞེས་པ་ནི་ཕན་པར་འདོད་པ་ཅན་ནོ། །སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་བརྟན་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའོ། །གར་མཁན་མ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་གསལ་བའོ། །ཁྲུས་མཁན་མ་ཞེས་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་དགའ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་དགའ་བའོ། །གཏུམ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་དང་ངང་ཚུལ་ཞི་བའོ། །བྲམ་ཟེ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་འཇིགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཐབས་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །འདི་གཉིས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཅོག་པ་སྐྱེད་དོ། སྐུ་གཉིས་པོ་བལྟ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འཁྱུད་པ་དང་སོ་སོར་འབིགས་པ་ དང་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོ་ག་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆོ་གའོ། །དེས་དེ་ཉིད་འདོད་པས་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབད་པས་ཞེས་པ་ནི་ནན་ཏན་ཕྱིས་གསང་བའོ། །འབད་པ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་རིག་པར་མི་འགྱུར་བར་ཞེས་པའོ། །རིག་པ་ནི་རང་ལས་གཞན་པ་རིག་པའི་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱོད་པར་རིག་པ་དང༌། རང་ངམ་གསང་གཏད་པ་དྲེགས་པ་དང༌། ངོམ་པ་དང་ཁྲོས་པས་དེའམ་གཡོག་གིས་གཞན་ལ་གསང་བ་སྨྲས་པས་གསང་གཏམ་ལས་ཉམས་པའོ། །མ་གསང་ན་དམྱལ་བ་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་བའི་སྐྱོན་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་དོ། །མཐོང་བའི་སྐྱོན་ཡང་གསུངས་པ། མ་གསང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སྦྲུལ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པས་སོ། །ས་ལ་རྒྱུ་ནི་ཆད་པས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་མི་དང་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་རིགས་སུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པར་བཞུད་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཞུགས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་ཤེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱོན་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་ལས་དེ། དེ་ལས་བྱོན་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲས་ནི་གཅིག་ལུས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏའི་ཏ་པར་བ་མི་མངོན་པས་ཡི་གེ་ཕྱིས་པའི་ངེས་ཚིག་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ལྔའོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དབྱེ་ཞེ་ན། རིགས་དབྱེ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཆ་འདྲ་བ་དང་དུ་མའི་ཆ་འདྲ་བ་སེམས་དཔའི་རིགས་དང་དྲུག་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གྲུབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། རིགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་དུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་པ་ནི་དུ་ བའི་ཆ་འདྲ་བ་དྲུག་པ་ལྷག་པར་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡན་པས་བསྡུས་པས་སོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཞེས་གསུངས་པས་རང་གི་ལུས་དང་ངག་ཡིད་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སུ་ལྷག་པར་མོས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ་གོ་སླ་བ་ཉིད་དེ། །དེ་དག་རིགས་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྔ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་བྱུང་བ་ལྔ་སྟེ། གང་ལས་དེ་རིགས་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་རིགས་ལྔར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཡང་རིགས་ལྔར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །བསྔོས་ཤིང་བགྲངས་པ་ཞེས་པ་ནི་གྲངས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རེ་རེར་བསྡུས་ཏེ་རིགས་ལྔར་བགྲངས་པ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། ལྷ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒོམ་པ་པོ་མེད་སྒོམ་པ་མེད། །ཅེས་པ་ལ། སྒོམ་པར་བྱེད་པས་བསྒོམ་པ་སྟེ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་པོའོ། །འདི་དག་གཉིས་ཀ་སོ་སོར་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །སྔགས་དང་ལྷ་དག་བདག་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན་འདི་དག་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བདེན་པ་དང་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ལས་བདེན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྒྲུབ་པའི་དང་བུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཡང་སྔགས་དང་ལྷ་དག་དོན་དམ་པར་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཚེ་དོན་དམ་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ། ཡང་དག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྲོས་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། འདིར་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ལ་འཁྲུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི་འཁྲུལ་བའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་དེ། གནས་དང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རང་བཞིན་དུ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དོན་དམ་དེ་ཡོད་དེ། དེ་བས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་གསལ་བ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་དེས་སོ། །དེ་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་སྣང་བ་མེད་པ་ཉི
Chinese
于此，依赖缘起之自性。于此，以二之方式，仅为空性之显现与仅为识之显现，于一切处皆为一味。此等种类实有胜义谛，何以故？胜者乃是出世间之智慧，而义乃是彼之境故。因此，应知彼等非以二者圆满摄持之方式而存在，盖因执着彼等为实有乃是一切过患之根本。应极力断除具有二取显现之错乱自性，盖因一切痛苦之根本乃是错乱之分别。应现证以二者为空性之自性，盖因现证彼者乃是真实智慧，是一切错乱之对治，故而次第以大乐之大解脱，成办圆满证得一切佛陀功德。彼大解脱亦是胜义谛，乃是殊胜之果故，而此真实智慧乃是应求之义之殊胜故。如是宣说如是性之唯独性后，宣说种姓之如是性之章节，即以“母”等为首。所谓“母”者，乃是欲利乐者。所谓“姊妹”者，乃是慈爱坚定者。彼二者乃是利益金刚萨埵种姓者。所谓“舞女”者，乃是智慧明亮者。所谓“沐浴女”者，乃是喜好白法者。所谓“金刚母”者，乃是喜好禅定者。所谓“猛母”者，乃是降伏我慢且性情寂静者。所谓“婆罗门女”者，乃是畏惧罪过者。智慧乃是无我母等任何一者。方便乃是喜金刚。此二者生起彼等自身之形象。观视二身、完全拥抱、各自穿透，以及行事乃是仪轨，即方便与智慧之仪轨。所谓“以彼欲而供养彼”者，乃是为了如实证悟彼如是性。所谓“以努力”者，乃是精勤后保密。彼努力即是所说之“如何不转为觉知”。觉知乃是觉知自身之外者。
English
Herein, the very nature of dependent arising. Here, in the manner of two, merely the manifestation of emptiness and merely the manifestation of consciousness are of one taste in all places. These kinds are truly existent in the ultimate sense, for why? The noble one is the wisdom beyond the world, and the meaning is its object. Therefore, it should be fully understood that they do not exist in a way that is perfectly gathered by the two, for clinging to them as existent is the root of all faults. The deluded nature of having dualistic appearances should be thoroughly abandoned, for the root of all suffering is the differentiation of delusion. The nature of emptiness by the two should be made manifest, for making it manifest is the true wisdom, the antidote to all delusions, and thus gradually, by the great liberation of great bliss, it accomplishes the complete attainment of all the qualities of the Buddha. That great liberation is also the ultimate truth, for it is the supreme fruit, and this true wisdom is the supreme meaning of what should be sought. Having thus spoken of the uniqueness of suchness, the chapter on the suchness of lineage is spoken of, beginning with "Mother" and so forth. "Mother" means one who desires to benefit. "Sister" means one whose love is steadfast. These two benefit the Vajrasattva lineage. "Dancer" means one whose wisdom is clear. "Bathing woman" means one who delights in white dharma. "Vajra Mother" means one who delights in meditation. "Fierce Mother" means one who has conquered pride and whose nature is peaceful. "Brahmin woman" means one who fears transgression. Wisdom is any one of the selflessness mothers and so forth. Means is Hevajra. These two generate the very form of themselves. Looking at the two bodies, embracing completely, piercing separately, and acting are the rituals, that is, the rituals of means and wisdom. "By desiring that, one should make offerings to that" means for the sake of truly realizing that suchness. "By effort" means diligently keeping secret afterwards. That effort itself is what is said as "how not to turn into awareness." Awareness is awareness of something other than oneself.
Chinese
那些有力量的人以智慧来衡量，自己或秘密委托的事情因傲慢、炫耀和愤怒，那人或仆人向他人泄露秘密，从而丧失了秘密。如果不保密，堕入地狱等未见之过失，那是非常出名的。也说了已见的过失，即所谓“不保密”等等。所谓“蛇”等，应与“制造痛苦”相连，即指蛇和老虎等。在地上行走，即因惩罚而进行砍伐，指人和食肉者等。所谓“手印”，是指用它来象征金刚和莲花等这些种类。对于如来，是指以完全清净的如来之身，以同一味道而行，即安住于法身。具吉祥者，是所有佛的法之自在者，而不是声闻等。所谓“来临”，是指从那样的真如而来。从那而来，是指与其因相同的圆满受用身和为了化身利益众生。现在，用如来之声，是做成了一个身体，因为如来的“ta”字不显现，所以是从擦除文字的词源学而来。如此，暂时所有如来都是如镜子般的五种智慧之种姓。那么，如果所有佛都具有五种智慧，那如何以种姓的差别来区分呢？种姓的区分，如镜子等，每个都有一部分相同和多个部分相同，与菩萨的种姓共有六种，从无始以来成就，是菩萨们的种姓。他自己也说：“种姓有六种说法。”如此说。简而言之，就是五种。所谓“五种”，是指多 个部分相同，第六个部分更加具有力量，被包含在内。所谓“三种”，是指分为三种，即身语意的差别，因此说，对于自己的身语意，要特别倾向于所有如来的身语意，并与之结合，这很容易理解。这些是就五种姓的方面来说的，即所谓“种姓”等等。所谓“五”，是指自己的身体由五种元素组成，从中应将它们视为五种姓，并
English
Those with power discern with wisdom, and one's own or secretly entrusted matters are lost due to arrogance, boasting, and anger, when that person or servant reveals secrets to others, thereby losing the secret. If not kept secret, the unseen faults such as falling into hell are very well-known. The seen faults are also mentioned, such as "not keeping secret" and so on. The term "snake" and so on should be connected to "causing suffering," referring to snakes and tigers, etc. Walking on the ground means cutting off by punishment, referring to humans and flesh-eaters, etc. The term "mudra" refers to what is used to symbolize the vajra and lotus, etc., these kinds. For the Tathagata, it means proceeding with the same taste in a completely pure Tathagata body, that is, abiding in the Dharmakaya. The glorious wisdom is the Dharma Lord of all Buddhas, not the Shravakas, etc. The term "coming" refers to coming from suchness itself. Coming from that refers to the Sambhogakaya with the same cause and for the benefit of beings through the Nirmanakaya. Now, the term Tathagata is made into one body, because the "ta" of Tathagata is not manifest, so it comes from the etymology of erasing the letters. Thus, for the time being, all Tathagatas are the five wisdom families like mirrors. Then, if all Buddhas possess the five wisdoms, how are they distinguished by the differences of families? The distinction of families, like mirrors, etc., each has a part that is the same and multiple parts that are the same, sharing six kinds with the Bodhisattva family, accomplished from beginningless time, are the families of the Bodhisattvas. He himself said, "Families are explained in six ways." Thus it is said. In short, it is five kinds. The so-called "five kinds" refers to many parts being the same, the sixth part being more powerful, being included. The so-called "three kinds" refers to being divided into three kinds, that is, the difference of body, speech, and mind, therefore it is said that for one's own body, speech, and mind, one should especially incline towards the body, speech, and mind of all Tathagatas and combine with them, which is easy to understand. These are in terms of the five families, that is, the so-called "family" and so on. The so-called "five" refers to one's own body being composed of five elements, from which they should be regarded as the five families, and
Chinese
应当特别信奉五蕴为五部。具有五蕴自性。意思是说，对于自己的五蕴，也应当特别信奉为五部。奉献和计数，意思是说，将无数的佛和菩萨们一一聚集，并计数为五部，这就是所说的意思。依据二谛而宣说，例如“无神”等等。没有修行者，没有修行。意思是说，通过修行而修行，即是修行者。这两者都不应分开看待。咒语和神并非与我 अलग（异体）的，在修行时，这些并非与光明的自性 अलग（异体），应当信奉其即是真如。这是所说的意思。真如、真实和正确，这些是不同的名称。因此，在真如的章节中，应当陈述真实，在这里，世俗谛是为了论证极为广大的方面而宣说的，而胜义谛则是为了论证极为寂灭的方面而宣说的，例如咒语等等。也就是说，咒语和神在胜义谛中是不存在的。为什么呢？因为并非如所显现般存在。当时，胜义谛又是怎样的呢？例如“真实住处”等等。戏论和颠倒，以及这里的迷惑，意义相同。对于它来说，由于不是所有迷惑的行境，因此法界是无戏论的。对于它所缘的真实的智慧，大乐的自性，由于所有迷惑的相状都已消失，因此是无戏论的。这个真实的智慧，连同它的种子，烦恼已经灭尽。舍弃了显现为处所、身体和受用的分别念，无漏的界也是无戏论的。这三者完全清净，如虚空般无边无际，是无戏论的法身，这就是所说的意思。在那样的自性中，在那样的本体中，胜义是存在的。因此，意在使那样的自性显现。这样一来，那样的遍照，仅仅显现为光明。那样的不动，即是无显现。