Tibetan
་ཀྱིས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རང་གི་ལུས་པདྨ་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བ་ལ་བཞུགས་པ་རོའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་ཐོག་ཏུ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པས་སྐུ་རྫོགས་པ་དེ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །ཅེས་པ་དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམིགས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བཀོད་ལ། སྙིང་གའི་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལས་རང་གི་ལྷའི་རྣམ་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྫོགས་པ་རང་གི་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཡང་གཉིས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། ར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་པར་ར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་བསྲུང་བ་དང་པོའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་ གཉིས་པའོ། །བསྲུང་བ་གསུམ་པར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ་འདིའི་དོན་ནི་མདུན་དུ་མེའི་མདོག་དང་ལྡན་པའི་ར་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་མོ། །དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བསམ་ལ་དེའི་འོག་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཞིར་སོང་པ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་འཁྲིགས་པའི་རབ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྟེང་དུ་སོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ར་བའི་ཐོག་ཏུ་དྲ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡང་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་བཅིང་ངོ༌། །ཡང་གི་དོན་ནི་འོག་ཏུ་སོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་འོག་གི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཉི་མ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དག་འོག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་དེ་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམས་པ་ལས་གསུངས་པ། དང་པོར་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རོ་བསྒོམ་ཞེས་པ་ནི་ར་བ་བཞིའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་སའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གྱེན་དུ་འཕགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལྟ་བ་ལ་རོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདན་དུ་བྱ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པ་སྟེ་རོ་ནི་བདག་མེད་པ་སྟེ། རོ་ནི་བདག་མེད་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །སྟེང་དུ་གནས་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་གནས་པར་ལྷག་པར་མོས་པ་སྐྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་གོ །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ནི་ཉི་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་བདག་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པའོ། །ལྟེ་བ་ནི་དབུས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ཧཱུཾ་དེར་གྱུར་པ་ ལས་ཞེས་པ་ནི་གྱུར་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །བལྟས་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་བལྟས་ལ་ཕྱི་ནས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གིས་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པའོ། །ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྐྱོན་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བའི་ཞལ་དུ་བཅོས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་གནག་པའོ། །འདམ་སྐྱེས་ནི་ཨུཏྤལའོ། །སྔོན་དམར་སྣང་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དམར་གྱི་མདོག་གོ །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཆགས་པས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་དོན་ཏོ། །དད་པ་ཞེས་པ་དོད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོར་འདོད་ན་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་ལ། སྔོན་དམར་དུ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གསུངས་པ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཉིས་པའི་ཡན་ལག་དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་ལའོ། །ལྷག་པར་བྱ་བ་འདི་དག་སྟེ། ནམ་མཁར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་ཤློ་ཀ་ཕྱེད་དང་བཞིས་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པར་འདུག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སམ། མ་བྱས་ན་ཡང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་དམིགས་ཏེ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །རི་དགས་མཚན་མ་ནི་ཟླ་བའོ། །ཉི་མ་ནི་ཁྲག་གོ །རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །རོ་ནི་ཆང་ངོ༌། །གཡུང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅེ་ན། མགུལ་ནས་འཁྱུད་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་
Chinese
以令欢喜之金刚身安住于自身大莲花之莲心，于罗之心中，于日轮之上，具有日之光芒之坛城，观想彼身圆满，是其义。第四为书写字。如是说后，于自身心中观想日之轮。于其上书写种子字。从安住于心间之日之种子字，以自身本尊之形相之心性而圆满，应观想自心，是其义。此处亦以“第二为”等之行为而作差别。是就第二瑜伽之自在而说。“从ra”等是也。此处，圆满空性之菩提之究竟支分，如前。特别是，以“从ra”等之二偈所说，于彼修慈等为第一守护。空性之菩提为第二。于第三守护中，所说“业”等之偈颂，此义为于前方观想具有火色之ra，从ra观想日之轮。于其中心想种种金刚，又从其下，由金刚微尘所散发之诸方，从彼等极度密集之处善加观想。向上而去者，于围墙之上为网。又从彼等所散发者，结界。又之义为向下而去者，以金刚之自性为下之究竟。太阳与种种金刚等变为向下，而普遍，故彼一切应使之稳固。从彼之后，心想应作何事，故说“首先”，是瑜伽之身前之义。所谓“观想罗”，是于四围墙之中，于金刚自性之地之上，八瓣莲花向上升起，且极为广大之见解，应观想罗，是其义。何以故，于此处欲作为薄伽梵之座，故说“法界之自性”。罗即无我，罗即无我亦是法界，法界亦是菩提心。
English
The Vajra body that pleases is seated in the center of one's own body, the great lotus. In the heart of Ro, on the sun disc, it possesses the mandala of the sun's rays. Meditate on that body as complete, that is its meaning. The fourth is to write the letters. After saying this, visualize the sun disc in your own heart. On top of it, write the seed syllable. From the seed syllable residing in the sun of the heart, complete with the nature of your own deity's form of mind, you should meditate on your own mind, that is its meaning. Here, too, it is distinguished by actions such as "the second is." It is spoken in terms of the second yoga's freedom. "From Ra" and so on. Here, the ultimate limb of the emptiness of enlightenment is to be perfected as before. In particular, what is said in the two verses such as "From Ra," meditating on loving-kindness and so on is the first protection. The emptiness of enlightenment is the second. In the third protection, the meaning of the verses such as "Karma" that are spoken is to visualize Ra with the color of fire in front, and from Ra visualize the sun disc. In the center of it, think of various vajras, and from below it, from the various directions spread by the fine particles of vajra, from those extremely dense places, meditate well. Those that go upwards are nets on top of the fence. Also, those that emanate from them, bind the boundaries. The meaning of "also" is that those that go downwards, with the nature of vajra, are the ultimate of the bottom. The sun and various vajras become downwards and pervasive, so all of them should be made stable. After that, thinking about what should be done, it is said, "First," which means before the body of yoga. "Meditating on Ro" means that in the middle of the four walls, on the ground of vajra nature, an eight-petaled lotus rises upwards and is a very vast view, one should meditate on Ro, that is its meaning. For what reason is it intended to be the seat of the Bhagavan here? Therefore, it is said, "The nature of the Dharmadhatu." Ro is selflessness, Ro is selflessness is also the Dharmadhatu, and the Dharmadhatu is also the Bodhicitta.
Chinese
是所缘。菩提心之自性即是薄伽梵，因此，此处应作是薄伽梵之座之想。于上方安住，谓生起胜解，于自身安住生起胜解，当于大菩提心之自性生起胜解。此乃瑜伽之支分。此瑜伽之身，乃日、金刚等次第，彼之境况，即是名为黑汝迦等。如是黑汝迦之自性，当如何修习耶？如是思惟，故说自身等。吽字者，即是（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。方法与智慧自性者，谓空性与悲心无别之菩提心之自性也。金刚生者，谓从吽字生起金刚也。脐者，谓中央也。彼即是（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从彼吽字变化 生者，谓变化也。金刚所生者，谓喜金刚也。见者，谓当修习，以最初之刹那心见，其后以刹那次第修习也。嗔恚自性者，谓为摧毁恶毒之过失，故变现为忿怒之面容也。因此，黑色者，谓极黑也。莲花者，谓乌 উৎপལའོ。青红色显现者，谓青红色之颜色也。以大悲心爱恋，乃真实显示之义也。信心者，谓以敬重也。若欲作青色想，则当修习青色，若欲作青红色想，则彼时即是彼也。依于第三瑜伽之自在，故说虚空等。如第二支分一般，于第三亦如是。此等尤为当行之事，虚空等，亦以半颂及四颂宣说。于禅房中安住，供养薄伽梵后，或未供养，亦当结跏趺坐，以平等安住之心，缘于虚空之诸薄伽梵，以八天女供养之。山羊之相乃月亮也。太阳乃血也。金刚乃毗卢遮那佛也。味乃酒也。云母者，当如何供养耶？从颈项拥抱也。如是薄伽
English
It is the object of focus. The very nature of the Bodhicitta is the Bhagavan. Therefore, here, one should contemplate it as the seat of the Bhagavan. "Residing above" means generating special devotion to residing in oneself. One should generate special devotion to the very nature of the great Bodhicitta. This is a limb of yoga. This yoga body is the sequence of the sun, vajra, etc. Its state is called Heruka, etc. How should one meditate on the very nature of Heruka? Thinking thus, the self, etc., is spoken. The syllable Hūṃ is (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). "Having the nature of method and wisdom" means the very nature of the Bodhicitta, which is the inseparability of emptiness and compassion. "Vajra born" means generating the vajra from the syllable Hūṃ. The navel means the center. That itself is (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). Transformed from that syllable Hūṃ, means transformed. "Born from the vajra" means Hevajra. "Seen" means to be meditated upon. One should see with the initial moment of mind and then gradually meditate with subsequent moments. "Having the nature of anger" means transforming into an angry face in order to destroy the faults of the malicious. Therefore, black means extremely black. Lotus means Utpala. "Appearing blue-red" means the color of blue-red. Cherishing with great compassion is the meaning of truly revealing. "Faith" means with respect. If one wishes to contemplate as blue, then one should meditate as blue. If one wishes to contemplate as blue-red, then at that time it is that. Depending on the freedom of the third yoga, the sky, etc., is spoken. Just like the second limb, so it is for the third. These are especially the things to be done. The sky, etc., is also spoken in one and a half and four verses. Residing in the meditation room, after making offerings to the Bhagavan, or even without making offerings, one should sit in the vajra posture, and with a mind of equal abiding, focusing on the Bhagavatans in the sky, one should make offerings with the eight goddesses. The mark of the deer is the moon. The sun is blood. The vajra is Vairochana. The taste is alcohol. How should one make offerings to Yungmo? Embracing from the neck. Thus, the Bhaga