Tibetan
ས་ཞེས་པ་སྟེ། ཁྱོད་དང་བྲལ་ན་ནི་ཕྱོགས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འཐོམས་ན་མུན་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་ཞིག་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་གཡུང་མོའི་སྟེ། མིག་འཕྲུལ་མངའ་བ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །ཅེས་པ་ནི་ཀྱེ་མིག་འཕྲུལ་མཁན་ཁྱོད་བཞེངས་མཛོད་ཅེས་པ་སྟེ། མིག་འཕྲུལ་མཁན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གལ་ཏེ་གསུང་ངོ་ཞེ་ན། འདིར་གསུངས་ པ་བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་འཚལ་བ་སྟེ། བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་འཚལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཡུང་མོ་བདག་ནི་ཡུལ་ཆེན་མོ། །ཞེས་པ་ནི་གཡུང་མོ་བདག་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བ་ཡིན་པས་བསྒྲངས་པ་སྟེ། བདག་ཅག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སླུ་བའི་མཐུ་མེད་དོ་ཞེས་པར་དགོངས་སོ། །དེས་ན་དོན་མེད་པ་མ་མཛད་ཅེས་ཏེ་མ་མཛད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་འཆད་ཅེས་པ་སྟེ། ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན་བར་ཆད་ཅིང་ཆད་པ་སྟེ་ཞུ་བ་དེས་སོ། །ཡང་ན་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་ཞུ་བའི་གཟུགས་དེས་བཟློག་པར་མ་མཛད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པོ་འདིའི་དེ་མ་ཐག་པར་ཡང་ཨཾ་ཧཱུཾ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པོ་འདི་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །ཞུ་པ་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ་ཞེས་པ་ནི་བསྐུལ་བའི་གླུ་བཞི་པོའི་དོ་རུ་བྱས་པས་དེ་ཞུ་བའི་གནས་སྐབས་སྤངས་ཏེ་བཞེངས་པའོ། །ཨཾ་ཧཱུཾ་དག་གིས་ཞེས་པ་ནི་ཞུ་བ་བསྡུས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡི་གེ་ཨཾ་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་བསྐྱེད་པའོ། །བརྡེབས་པ་ནི་ཀུན་དུ་བརྡེབས པའོ། །བསྡིགས་པ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་དོན་ལ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཞལ་བརྒྱད་ཅེས་པའང་གཉིས་པར་བལྟའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཞལ་བརྒྱད་ཞབས་ནི་བཞི་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པོ་དང་འབྲེལ་བའོ། །ཞལ་ནི་ཞལ་ལོ། །ཞབས་ནི་བརླ་དང་བྱིན་པ་དང་རྐང་པར་བཅས་པའོ། །འདི་ཡིས་བདུད་བཞི་མཉམ་པར་མནན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ་འཇིགས་ཞེས་པ་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བའོ། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས། །ཞེས་པ་ནི་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་འདིའི་དོ་ཤལ་བྱས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གར་དང་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་གར་གྱིས་སོ། །འཇིགས་པར་མཛད་ཅེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་སྔོན་པོར་རོ། །སྐུ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་ལུས་སོ་སྤྲོ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བའོ། །དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་ད
Chinese
ས་ཞེས་པ་སྟེ། ཁྱོད་དང་བྲལ་ན་ནི་ཕྱོགས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འཐོམས་ན་མུན་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་ཞིག་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་གཡུང་མོའི་སྟེ། མིག་འཕྲུལ་མངའ་བ་ཁྱོད་བཞེངས་ཤིག །ཅེས་པ་ནི་ཀྱེ་མིག་འཕྲུལ་མཁན་ཁྱོད་བཞེངས་མཛོད་ཅེས་པ་སྟེ། མིག་འཕྲུལ་མཁན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གལ་ཏེ་གསུང་ངོ་ཞེ་ན། འདིར་གསུངས་ པ་བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་འཚལ་བ་སྟེ། བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་འཚལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཡུང་མོ་བདག་ནི་ཡུལ་ཆེན་མོ། །ཞེས་པ་ནི་གཡུང་མོ་བདག་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བ་ཡིན་པས་བསྒྲངས་པ་སྟེ། བདག་ཅག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སླུ་བའི་མཐུ་མེད་དོ་ཞེས་པར་དགོངས་སོ། །དེས་ན་དོན་མེད་པ་མ་མཛད་ཅེས་ཏེ་མ་མཛད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་འཆད་ཅེས་པ་སྟེ། ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན་བར་ཆད་ཅིང་ཆད་པ་སྟེ་ཞུ་བ་དེས་སོ། །ཡང་ན་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་ཞུ་བའི་གཟུགས་དེས་བཟློག་པར་མ་མཛད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པོ་འདིའི་དེ་མ་ཐག་པར་ཡང་ཨཾ་（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་）ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ）དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པོ་འདི་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །ཞུ་པ་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ་ཞེས་པ་ནི་བསྐུལ་བའི་གླུ་བཞི་པོའི་དོ་རུ་བྱས་པས་དེ་ཞུ་བའི་གནས་སྐབས་སྤངས་ཏེ་བཞེངས་པའོ། །ཨཾ་（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་）ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ）དག་གིས་ཞེས་པ་ནི་ཞུ་བ་བསྡུས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡི་གེ་ཨཾ་（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་）དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：ཧཱུཾ）གིས་བསྐྱེད་པའོ། །བརྡེབས་པ་ནི་ཀུན་དུ་བརྡེབས པའོ། །བསྡིགས་པ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་དོན་ལ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཞལ་བརྒྱད་ཅེས་པའང་གཉིས་པར་བལྟའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཞལ་བརྒྱད་ཞབས་ནི་བཞི་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པོ་དང་འབྲེལ་བའོ། །ཞལ་ནི་ཞལ་ལོ། །ཞབས་ནི་བརླ་དང་བྱིན་པ་དང་རྐང་པར་བཅས་པའོ། །འདི་ཡིས་བདུད་བཞི་མཉམ་པར་མནན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ་འཇིགས་ཞེས་པ་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བའོ། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས། །ཞེས་པ་ནི་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་འདིའི་དོ་ཤལ་བྱས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གར་དང་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་གར་གྱིས་སོ། །འཇིགས་པར་མཛད་ཅེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་སྔོན་པོར་རོ། །སྐུ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་ལུས་སོ་སྤྲོ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བའོ། །དགའ་བ་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་ད
English
That is, 'sa'. If you are separated from it, it is not visible in any direction. If one is confused, one will only see a dark object. That is the meaning. Then, 'young mo's te'. 'You who possess magical illusions, arise!' This means, 'Oh, magician, please arise!' It is like a magician. Now, if you were to say, 'It is not like a magician,' then here it is said, 'I seek your heart. I seek your heart with its cause.' 'Young mo, I am a great land.' This means that Young Mo is boasting because she is from a great city, implying, 'You have no power to deceive us.' Therefore, 'Do not do meaningless things,' meaning, 'Do not do it.' 'Cut off the stream of compassion' means that the stream of compassion is interrupted and cut off by that request. Or, 'Do not turn away with the form of requesting, having completely abandoned compassion.' Immediately after these five verses, one should look at this single verse beginning with 'aṃ hūṃ dag gis'. 'Great Vajra Holder' means Hevajra. 'Arising from supplication' means that by making it the equivalent of the four songs of entreaty, one has abandoned the state of supplication and arisen. 'Aṃ hūṃ dag gis' means that the letter aṃ, born from the condensed supplication, and the letter hūṃ have generated it. 'Brdebs pa' means 'completely brdebs pa'. 'Bsdigs pa' means 'the second meaning of the first'. Similarly, 'eight faces' should also be viewed as the second. Following this verse, it is connected to the five verses beginning with 'eight faces and four feet'. 'Zhal' means 'face'. 'Zhabs' means 'including thighs, shins, and feet'. Because this subdues the four maras simultaneously, it is said that way. 'Jigs' means 'terrifying'. 'Made a garland of heads'. This means that because a garland of heads has made this its necklace, it is said that way. 'Gar dang' means 'with a very intense dance'. 'Made terrifying' means 'a blue color that is as terrifying as it can be'. 'Sku' means 'body'. 'Spro' means 'going'. 'Dga' ba' means 'supreme d'
Tibetan
གའ་བའོ། །དེ་གཉིས་ནི་སྤྲོད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདིའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་དང་ལྡན་པར་ཞེ་ན། འདིར་གསུངས་པ། བདག་མེད་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར། །ཞེས་པ་སྟེ་བདག་མེད་མ་ཞེས་པ་ནི་བདག་ མེད་མས་སོ། །ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྟེ་རང་བཞིན་དགའ་བའོ། །དེ་རྙེད་པ་ནི་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདིའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་བྱ་གང་ཡིན་ན། འདིར་གསུངས་པ། ཁྲོ་གཉེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུའོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྲོ་གཉེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ། དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་བདག་མེད་མའི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཙོ་བོའི་དབྱེ་བས་ནི་ཞལ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་དག་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། འདིར་གསུངས་པ། རྩ་བའི་ཞལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་སྟེ་སྐུ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཙིགས་པར་མཛད་ཅེས་པ་ནི་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྤྱན་གྱིས་ཕྱུག །ཅེས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཞལ་བརྒྱད་པོའི་སོ་སོ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པོ་འདིའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སྒེག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པ་འདི་སྦྱར་ཏེ། ཞལ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱིར་སྒེག་པོར་རོ། །དཀར་པོ་ནི་ཞི་བར་རོ། །མི་དཀར་བ་ནི་དྲག་པོར་རོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ནི་གླང་པོ་རྟ་བོང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོའོ། །བོང་ནི་བོང་བུའོ། །གླང་ནི་བ་ལང་ངོ༌། །བྱི་ལ་ནི་བྱི་ལ་ཉིད་དོ། །གཉིས་འཐུང་ལ་སོགས་པ་ནི་གཡས་པའི་ཕྱག་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་མཚན་མ་དེ་རྣམས་སོ། །ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱག་གཡོན་པ་རྣམས་སུ་ཐོད་པ་བརྒྱད་དུ་མཚན་མ་དེ་རྣམས་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་མཐར་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་པོའོ། །གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་འོང་དེར་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བ་དེར་རོ། །ཁྱོད་ནི་བདག་མེད་མ་སྟེ་དེ་དང་བཅས་པས་སོ། །ང་ཞེས་པ་ནི་དགྱེས་པ་རྡོ་
Chinese
喜悦。那两个是给予，因为有分别念的缘故。那等持是使之现前。那真如具有什么手印呢？这里所说，与无我母一同结合。这指的是无我母，无我母就是无我母。无嗔恚指的是无戏论的安乐，也就是自性喜悦。获得它就是具有获得。那真如应该以什么手印来印持呢？这里所说，在无嗔恚的自性中。因为是所有戏论的对治品，所以无嗔恚的自性就是喜悦金刚的身，因为它具有这个，所以这样说。像那样的真如就是喜悦金刚的轮。与此相反的就是要知道是无我母的轮。以主尊的差别来说，八面中的哪些应该如何看呢？这里所说，根本的面等等。大黑天是非常黑暗的，是身色。显露出来指的是牙齿显露出来。二十四眼富饶。那是怎么样的呢？因为八个面中的每一个都具有三个眼睛。在这五个偈颂之后，加上这个称为娇媚的偈颂。所有的面总体上是娇媚的。白色是寂静的。非白色是猛烈的。对于天女们来说，根据情况来配合。在那之后是象、马、驴等等的两个偈颂。驴是驴子。象是牛。猫是猫本身。双饮等等指的是右边的八个手中那些标志。地等等指的是左边的手中八个颅骨的标志是什么。所有这些都显示了称为最初瑜伽的等持。在这之后是称为城市等等的六个偈颂。在令人愉悦的城市里指的是令人愉悦的坛城。你就是无我母，与她一起。我指的是喜悦金刚。
English
Joy. Those two are given, because of the presence of conceptualization. That samadhi is to make it manifest. What mudra does that suchness possess? Here it is said, "Unite with the selflessness mother." This refers to the selflessness mother, the selflessness mother is the selflessness mother. "Without anger" refers to the bliss without elaboration, which is the joy of self-nature. Obtaining it means possessing attainment. What mudra should that suchness be sealed with? Here it is said, "In the nature of without anger." Because it is the antidote to all elaborations, the nature of without anger is the body of Hevajra, because it possesses this, it is called that. Such a suchness is the wheel of Hevajra. The opposite of that is to be known as the wheel of the selflessness mother. In terms of the difference of the main deity, how should one look at which of the eight faces? Here it is said, "The root face," and so on. Mahakala is extremely dark, it is the body color. "Made to protrude" means the teeth are made to protrude. "Rich with twenty-four eyes." What is that like? Because each of the eight faces has three eyes. After these five verses, add this single verse called "charming." All the faces are generally charming. White is peaceful. Non-white is wrathful. For the goddesses, apply as appropriate. After that are the two verses of "elephant, horse, donkey," and so on. Donkey is a donkey. Elephant is a cow. Cat is a cat itself. "Two-drinker," and so on, refers to those symbols in the eight right hands. "Earth," and so on, refers to what those symbols are in the eight skulls in the left hands. All of these show the samadhi called "first yoga." At the end of this are the six verses called "city," and so on. "In that delightful city" refers to that delightful mandala. You are the selflessness mother, with her. "I" refers to Hevajra.