Tibetan
པ་ཉེ་བར་བསྐྱེད། །ཅེས་པ་ནི་དགེ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། ། འབྲས་བུ་བཞི་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དག་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེས་དག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བས་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའོ། །སྐུ་ནི་སྡེ་པར་གསུངས་པའོ་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་བཞི་ནི་སྡེ་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །གནས་བརྟན་ནི་གནས་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་བས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའོ། །ཆོས་ནི་ཚིག་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་རིག་པར་ཡོད་པས་ན་མང་པོས་བསྐུར་བའོ། །ལྷག་པར་མཁྲེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་ནོ། །དེ་ཡོད་པས་ན་མགོ་ནི་ཕལ་ཆེན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་མགོ་བོར་གནས་ཞེས་སོ། །གནས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གནས་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལ་གསང་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་གསུངས་ནས། འཁོར་ལོ་བཞིས་ནི་སྐུ་གསུམ་མ་མ་བཞིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྐུ་གསུམ་མམ་བཞི་ཐོབ་པ་དང༌། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྡུས་ནས། ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་གསུངས་པ། ལྟོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟོ་པ་ནི་མའི་ལྟོ་བའོ། །ཆགས་བྲལ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་སྟེ། བཙིར་པ་ནི་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པས་སོ། །མངལ་ཞེས་པ་ཤ་མའོ། །འབར་བ་ཞེས་པ་ནི་གསར་པའོ། །ཨ་དང་ཧཾ་ཞེས་པ་ནི་དབུས་སོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཧཾ་ཇི་ལྟ་བར་རོ། །དེ་བཞིན་སྔགས་ཟློས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་དང་ཧཾ་ངོ༌། །སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ནི་དེའི་གསུང་ཉིད་དོ། །གཅེར་བུ་ཞེས་པ་ནི་མདོམས་མ་དཀྲིས་པའོ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ཉིད་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་རྣམས་རྟོགས་པས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ལྟོ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པར་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ལ་དེར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ས་བཅུ་ལ་རབ་ ཏུ་བཞུགས་པས་སོ། །དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་པ་འདིས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་མེ་རྣམས་ནི་སྲིན་མོ་ལྷ་མོ་ཁྱེད་རྣམས་སོ། །ངའི་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་དག་པའི་ནམ་མཁའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངས་སྒྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་འབྱུང་བ་བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་གཉིས་སེམས་ཅན་གཞན་འགས་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་མ་རྒྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ན་སྲ་བར་ཤེས་པ་སའི་ཁམས་སོ། །གཤེར་བར་ཤེས་པ་ཆུའི་ཁམས་སོ། །བསྒོམས་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་མེའི་ཁམས་སོ། །ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །དེ་དང་དེ་རྣམས་ནི་སྲིང་མོ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཞི་པོ་ཅི་རིགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་རང་བཞིན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྣང་བ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དོན་དམ་པའི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ནི་དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །སྤྲོ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་སེམས་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་སངས་མ་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་ཐོས་ནས་སྲོག་ཐོབ་བོ། །དེའི་ཚེ་གང་གི་ཕྱིར་སྔར་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། དེ་བས་ན་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་སྔར་མ་རྟོགས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མེད་དེ་ཞེས་པ་ནི་བཤད་པའོ། །གལ་ཏེ་དྲི་མའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་ཅེ་ན། གསུངས་པ་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྒྱལ་པ་ནི་དུག་ཟོས་པས་མྱོས་པའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་དུག་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདིར་སེམས་ཏེ་དེ་མེད་པའོ། །གཏི་མུག་རྣམས་སྤངས་པ་ནི་དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པའོ། །དུག་འཕྲོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཡོད་པས་ན་དེ་ཉིད་ཡིད་དེ་གང་ཞིག་ཅེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཡི་མྱ་ངན་ཡོངས་སུ་གཅོད། །ཅེས་པ་ནི་དུག་ཟོས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པའི་མྱ་ངན་རྣམས་གཅོད་པ་སྟེ་འདི་ནི་དཔེའོ། །དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐར་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ངལ་བྱས་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངལ་བར་བྱས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་སེར་སྣ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པའོ། །གཏི་མུག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཏི་མུག་གོ ། སོགས་པའི་སྒྲས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་འཆིང་བའོ། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་གཞན་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་ངོ༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྟེ་བྱེད་པ་པོའི་དྲུག་པའོ། །རིགས་ཀྱིས་ན་གཅིག་གི་ཚིག་ཏུ་སྨོས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་གང་རིག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུང་བ་རང་ཉིད་ཅེས་པའོ། །ཉིད་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ་རང་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་མཐོང་བ་ནི་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཙམ་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདེ་བ་མེད་པས་སོ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཙམ་དབྱེར་ མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འོ་ན་གང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་ཅི་ལྟ་བའི་བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེད་དོ་ཞེ་ན། མེད་མོད་གང་ཡང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཡང་འདི་ལྟར་བདེ་བར་མི་ཤེས་པ་སྟེ། ངེས་པར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་བདེ་བར་མི་གཟིགས་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི
Chinese
生起亲近。 所谓生起亲近，即是善法生起亲近。 这也依赖于宣说佛法。 因此，圆满受用身是造就士夫的果实。 第四个果实是无垢，即是清净瑜伽。 从瑜伽产生的智慧是结合。 由此清净是极度清净的大乐。 因此是无垢大乐之轮。 经中说身是分位，因此化身等四身是分位。 具 સ્થિર（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是具有 સ્થિર（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 说一切有部说一切皆有。 法是词语正确产生的因。 因为正确地存在认知，所以被众人供养。 特别是由于坚硬的缘故，是大乘僧团。 因为存在它，所以头是大乘。 正是因此而说“安住于头”。 所谓 સ્થિર（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等，以及 સ્થિર（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是异名。 在此，以秘密三摩地宣说了大手印的成就。 以四轮圆满了三身母母四尊，从而获得了三身或四身。 以一切善法的圆满果实，汇集了圣声闻众和菩提萨埵的圆满。 现在广说了菩提萨埵僧团的圆满，即所谓“腹部”等等。 腹部是母亲的腹部。 离贪和阿罗汉是在出生的时候，紧缩是因为不再有贪着。 子宫是指肉。 燃烧是指新的。 阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和 ཧཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指中央。 所谓“如是”是指如阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）一样。 同样地，念诵咒语是字母阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཧཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 发出声音是他的声音本身。 所谓赤裸是指没有缠腰布。 所谓十地自在，是指通达其下的 स्थिर（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和动摇者，因此意为菩提。 以腹部等汇集了外部的寺庙和处所等，应当让其他众生在那里观看，因为他们都安住在十地之上。 所谓“如是说”，是指这个僧团说“众生即是佛”。 地、水、风、
English
Generating nearness. What is meant by generating nearness is that virtues generate nearness. This also relies on teaching the Dharma. Therefore, the Sambhogakaya is the fruit of creating a being. The fourth fruit, stainlessness, is pure yoga. The wisdom born from yoga is union. Purity from this is the great bliss of utmost purity. Therefore, it is the wheel of great stainless bliss. It is said in the scriptures that the body is a division, therefore the four bodies, such as the Nirmanakaya, are divisions. Sthira (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) is possessing sthira (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). The Sarvastivadins say that everything exists. Dharma is the cause of words arising correctly. Because correct knowledge exists, it is offered by many. Especially because of its hardness, it is the Mahasangha. Because it exists, the head is the Mahasangha. It is precisely because of this that it is said, "Abiding in the head." What is called Sthira (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) and so on, and Sthira (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) are synonyms. Here, the accomplishment of the Mahamudra is taught through secret Samadhi. With the four wheels, the three Kayas and the four Mothers are perfected, thereby attaining the three or four Kayas. With the perfect fruit of all virtues, the assembly of noble Shravakas and the perfection of Bodhisattvas are gathered. Now, the perfection of the Bodhisattva Sangha is extensively taught, namely, what is called "belly" and so on. The belly is the mother's belly. Detachment and Arhatship are at the time of birth, constriction is because there is no longer attachment. Womb refers to flesh. Burning refers to new. A (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) and Ham (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) refer to the center. What is called "thus" refers to as A (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) Ham (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). Likewise, reciting the mantra is the letter A (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) and Ham (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). Making a sound is his voice itself. What is called naked refers to not having a loincloth wrapped. What is called the Lord of the Ten Bhumis refers to understanding the stable and the moving beneath it, therefore it means Bodhi. With the belly and so on, the external temples and places are gathered, and other sentient beings should be made to look there, because they all abide on the ten Bhumis. What is called "thus it is said" refers to this Sangha saying, "Sentient beings are Buddhas themselves." Earth, water, wind,
Chinese
这些是食肉女天女你们。我的“彼性”等等，是我的真如任何人都无法知晓的清净虚空。那真如我将宣说，是这个意思。此处四种生起是菩提之路。五种生起是菩提。这二者其他众生也无法知晓。因此，一切众生都未成佛。这是总结的意思。其中，当专注于法界时，知其坚固是地界。知其湿润是水界。通过禅修完全成熟是火界。融化的智慧普遍运行是风界。这些和那些是食肉女你们的四种自性，无论哪种适合的自性都是你们的。无显现的大乐胜义虚空，无垢如虚空一般，那金刚持我就是它的真如。宣说，是用世俗谛的名称来显示的。为什么呢？因为那真如任何众生都无法知晓，各自自己觉知的那个真如没有显现的缘故。因此，听到众生没有成佛就获得了生命。那时，为什么之前说众生成佛呢？因此宣说了，世尊等等。众生即是佛。这是因为如此这般真如极其清净即是佛，那也是自性极其清净。为什么之前没有证悟那样的真如呢？宣说了，不知等等。那如是等等是天女们的语言。如是这般显示了。无有，是解释。如果被垢染的遮障所遮蔽，为什么这些是菩提呢？宣说了，不知等等。昏厥是因吃了毒药而昏迷。不知是为去除毒性，作意，此处指心，即没有那个。舍弃愚痴是知晓毒的真如。因为有去除毒性的真如之心，所以那个就是心，哪个
English
These are the ogress goddesses, you all. My "Thatness," etc., is my Suchness, which no one knows, the pure sky. That Suchness I shall declare, is the meaning. Here, the four elements are the path to enlightenment. The five elements are enlightenment. These two, other sentient beings also do not know. Therefore, all sentient beings are not yet enlightened. This is the summarized meaning. Therein, when focusing on the Dharmadhatu, knowing its solidity is the earth element. Knowing its moisture is the water element. Completely ripening through meditation is the fire element. The pervasive movement of dissolving wisdom is the wind element. These and those are the four natures of you ogresses, whichever suitable nature is yours. The non-appearing great bliss, the ultimate sky, the immaculate, like the sky itself, that Vajradhara I am its Suchness. To declare, is shown by the name of conventional truth. Why is that? Because that Suchness is not known by any sentient being, because the Suchness of each self-awareness has not manifested. Therefore, hearing that sentient beings are not enlightened, one gains life. At that time, why was it said before that sentient beings are enlightened? Therefore it was declared, the Bhagavan, etc. Sentient beings are Buddhas. This is because in this way, Suchness is extremely pure, it is Buddha, and that is also naturally extremely pure. Why was such a Suchness not realized before? It was declared, "Do not know," etc. "That is so," etc., are the words of the goddesses. In this way it is shown. "There is not," is the explanation. If it is indeed obscured by the obscuration of defilements, why are these enlightened? It was declared, "Do not know," etc. Fainting is being intoxicated by eating poison. Not knowing is for the sake of removing poison, attention, here refers to the mind, that is, without that. Abandoning delusion is knowing the Suchness of poison. Because there is the mind of the Suchness that removes poison, therefore that is the mind, which