Tibetan
ང་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུས་དེ་དག་གི་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །ངེས་པར་སྟོན་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་བཅུག་སྟེ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཐའ་ཡས་པས་སྐུ་གསུམ་མོ། །དེ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་བཤད་ཅིང་བསྟན་ཏོ། །སྡོམ་པ་དེ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། འདབ་མ་བརྒྱད་དང༌། འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པས་སོ། །སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ དགའ་བ་བཞི་པ་དེ་ཉིད་མཐའ་ཡས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྡོམ་པས་པདྨ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གསུངས་པ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་གསུངས་པ། སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་གནས་ནི་སྐྱེ་གནས་ཏེ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དག་གི་ལྟེ་བའི་འོག་གོ །སྐུ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ཚིག་ལྷག་མའོ། །གནས་ལ་འབྲེལ་བའི་རིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དུ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་སུའོ། །རབ་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །དེ་རུ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་སྒྲུབ་པས་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་བསྟན་པར་གནས་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་སྲིད་མཛད་པར་འོས་པ་དེ་སྲིད་བརྟན་པར་གནས་པ་དེས་ན་བརྟན་པའོ། །འདིས་ཀྱང་སྐྱེ་གནས་ཉིད་བརྟན་པས་དེ་དང་འདྲ་བས་གནས་སོ། །སྐྱེ་གནས་ཇི་ལྟར་བརྟན་པར་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟུར་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་དང་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། སྐྱེ་གནས་ནི་གནས་ཡིན་པས་དེ་དག་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་མཐུན་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའོ། །འདིའི་དོན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལས་ཉིད་བྱེད་པ་པོར་སྦྱོར་བས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ནི་སྐྱེ་གནས་ཀྱིས་བསྐྱེད་དོ། །གང་ཡང་གནས་ནི་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྣོད་དུ་བཙོས་པ་ནི་སྣོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ལས་ཐ་མི་དད་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་གནས་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རོ་རྣམ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་རོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མགྲིན་པའི་སྒྲས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང༌། ལོངས་སྤྱོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ཡང་མགྲིན་པ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཞེ་ན། གསང་བའི་ཆོས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་ཆེན་ཞེས་པ་སྐུ་བཞི་པའོ། །མགོ་བོར་གནས་ཞེས་པ་ནི་མགོ་བོ་དེ་ཉིད་དེ། ཟླ་བའི་གནས་ཡིན་པ་ཉིད་དང་ཡན་ལག་གི་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འཁོར་ལོ་བཞིས་སྐུ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྡོམ་པ་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། སྡེ་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཨེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨེ་བཾ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །འདི་ཅི་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་དབྱེ་བས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་འདི་རྣམས་སུ་ཞིག་གིས་སྤྱོད། སུ་ཞིག་གིས་སྟེར་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ་ལས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཤེས་རབ་ཉིད་ཡིན་གྱི་བདག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་དེ་ཉིད་སྟེར་བ་པོ་ཡིན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་རྒྱུའི་དུས་སུ་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་པས་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུའི་ཚེ་སྐུར་སྤྲུལ་པས་སྤྱོད་དེ། གཉིས་ག་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ད་ལས་བཟློག །ཅེས་པ་ནི་འདྲ་བ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་ལྷག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་འདི་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡོད་དོ། བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་
Chinese
我喜悦于那些嘿噜嘎的身。所谓“必定显示”，意思是必定放入而显示。所谓“三身”等等，是说诸佛各自的化身无量、法身无量、报身无量，所以是三身。这在身体中讲述并显示。那么，禁戒是什么样的呢？以轮的形象，即化身等三轮的形象，以六十四瓣、八瓣、十六瓣的形态。完全了知那三身之等性之智慧，那第四喜无边无际，是诸佛的自性身，大乐轮，以大乐的自性，以禁戒，以三十二莲花瓣的形态显示，就是这个意思。宣说了轮的名号，所谓“法”等等。宣说了处所，所谓“生处”等等。生处即生处，是女人和男人的肚脐之下。所谓“三身”，是说包括第四身，这是多余的词。为了显示与处所相关的道理而宣说，所谓“无余”等等。所谓“何处”，即生处。所谓“善说”，就是著名罢了。所谓“在那里”，即以成就化身而接近。另外，因为什么化身安住于显示，即佛陀金刚持自身，是身体等化身，为了利益有情，只要适合做什么，就一直稳固安住，因此是稳固。以此也因为生处自身稳固，所以和它一样而安住。如果问生处如何稳固安住，因为与三棱形的土地和法相合。那么，如果化身是生起的作者，而生处是处所，所以它们不一致，因为这些生起的法不一致，那么宣说了“生起”等等。所谓“化身”，即变化。此意为生起，即以业本身与作者相结合。以化身生起为佛。有情以生处生起。任何安住于
English
I rejoice in those bodies of Heruka. The term "certainly shows" means to certainly put in and show. The term "three bodies" and so on, refers to the fact that the Buddhas each have limitless emanation bodies, limitless dharma bodies, and limitless enjoyment bodies, hence the three bodies. This is explained and shown within the body. So, what is the vow like? In the form of a wheel, that is, the form of the three wheels of emanation, etc., in the form of sixty-four petals, eight petals, and sixteen petals. The wisdom of equality that fully knows those three bodies, that fourth joy is limitless, is the essence of the Buddhas, the great bliss wheel, with the nature of great bliss, with the vow, shown in the form of thirty-two lotus petals, that is the meaning. The names of the wheels are spoken, such as "dharma" and so on. The places are spoken, such as "birth place" and so on. The birth place is the birth place, which is below the navel of women and men. The term "three bodies" means including the fourth body, which is a redundant word. In order to show the reason related to the place, it is said, "without exception" and so on. "Where" means in the birth place. "Well said" means just famous. "There" means being close by accomplishing the emanation. Furthermore, why does the emanation abide in manifestation? That is, the Buddha Vajradhara himself, is the emanation of body, etc., for the benefit of sentient beings, as long as it is appropriate to do, he remains steadfast, therefore he is steadfast. By this also, because the birth place itself is steadfast, it abides like it. If you ask how the birth place abides steadfastly, it is because it is in harmony with the land and dharma of the triangular shape. So, if the emanation body is the agent of generation, and the birth place is the place, so they are not consistent, because these generated dharmas are not consistent, then it is said, "arise" and so on. "Emanation" means transformation. This means to generate, that is, by combining the action itself with the agent. The emanation body arises as a Buddha. Sentient beings arise by the birth place. Whatever abides in
Chinese
也是能起作用的，例如，就像说用容器煮东西一样。这些是使之产生是相同的。法，指的是心，在一切法中完全断绝。心的自性，是指与心无有差别。法身，指的是法身的处所，因为是心的处所。六种味道，指的是各种味道。喉咙的声音应与前一个连用，受用轮也与喉咙相关。又为何是报身呢？因为宣说秘密之法。大乐，指的是第四身。位于头部，指的是头部本身，应理解为是月亮的位置以及肢体的殊胜。为了说明四轮如何统摄诸身，以及果和部类，所以说了“诶瓦”等。诶瓦（ཨེ་བཾ་，梵文：E vaṃ，梵文罗马转写：E vaṃ，如此）是指化生于生处的轮。当想知道这是什么时，说了“果”等。善加区分，指的是以因相应的果、异熟果、士夫作用果和无垢果的差别之义。如此，这些果是谁受用？谁给予呢？所以说了“业受用”等。因相应等的业之果的受用者是智慧本身，而不是我。业本身是给予者，而不是自在天。在阿赖耶识中，如何了知因相应等的体性呢？所以说了“如何”等。因相应是指与因相似的体性。这也在化身中有，如何于因时做了融化等业，同样在果时以身化现而受用，二者皆是无分别的。异熟则与此相反。指的是与相似相反，是超出的意思。此体性也在法身中有。因为是具有言说的缘故。士夫作用
English
It is also functional, for example, just as it is said that cooking in a vessel is done by the vessel. These are the same in causing production. Dharma refers to the mind, which completely cuts off all dharmas. The nature of mind refers to being inseparable from mind. Dharmakaya refers to the place of Dharmakaya, because it is the place of mind. The six tastes refer to the various tastes. The sound of the throat should be connected with the previous one, and the enjoyment wheel is also related to the throat. Furthermore, why is it the Sambhogakaya? Because it proclaims the secret dharma. Great bliss refers to the fourth kaya. Located in the head refers to the head itself, and it should be understood as the position of the moon and the excellence of the limbs. In order to explain how the four wheels encompass the kayas, as well as the fruits and categories, it is said, "E-vam," etc. E-vam (ཨེ་བཾ་，梵文：E vaṃ，梵文罗马转写：E vaṃ，thus) refers to the wheel of emanation in the place of birth. When wondering what this is, it is said, "Fruit," etc. Differentiating well refers to the meaning of the difference between the fruit corresponding to the cause, the Vipaka fruit, the Purushakara fruit, and the stainless fruit. Thus, who enjoys these fruits? Who gives them? Therefore, it is said, "Karma enjoys," etc. The enjoyer of the fruits of karma such as cause-correspondence is wisdom itself, not the self. Karma itself is the giver, not Ishvara. In the Alaya, how should one know the nature of cause-correspondence, etc.? Therefore, it is said, "How," etc. Cause-correspondence refers to the nature similar to the cause. This is also present in the Nirmanakaya, and how, at the time of the cause, one performed actions such as melting, similarly, at the time of the fruit, one enjoys by emanating as a body, both of which are non-conceptual. Vipaka is the opposite of this. It refers to the opposite of similarity, meaning exceeding. This nature is also present in the Dharmakaya. Because it is with speech. Purushakara