Tibetan
་བ་བཞི་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དབང་བཞི་སྟེ། བརྩམས་ཤིང་སྤྱད་པ་དང༌། རིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དགོད་པ་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་ཀའི་མིག་བཞིས་དགའ་བ་འདོད་པའོ། །དེས་སློབ་དཔོན་ཏེ་རྩོམ་ཞིང་སྤྱོད་པའོ། །བལྟ་བ་ནི་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །ལག་བཅངས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འཁྱུད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རེག་པས་ན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་ཅེས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་དབང་གིས་འདུས་པའི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་གི་སྒྲའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བས་གསུངས་པ། བཀྲུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཀྲུ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པས་དག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་དག་ཏུའོ། ། དབང་ཞེས་པ་ནི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ལྷག་མ་ནི་གསང་བའི་དབང་ངོ༌། །སྟོན་པ་ཞེས་པ་ནི་བླ་མའོ། །ཅི་སྨྲས་ཤེ་ན། སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་བྱས་ལ་སྨྲ་ཞེས་ཤེ་ན། སློབ་མ་ཤེས་བྱས་ནས་ཏེ་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་སོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི་བསམ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་པ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བསྐུལ་བའོ། །རྗེས་སུ་གནང་ཞེས་པ་ནི་ཞུས་པའོ། །ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བ་ཆེན་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེར་གཅིག་ཏུ་གུས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གུས་པའོ། །རབ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་དབྱེར་མེད་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འདི་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཅི་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །མངའ་བདག་ནི་གཙོ་བོའོ། །འཁོར་བ་ནི་འདམ་སྟེ་འདམ་གྱི་ཕུང་པོའོ། །སྐྱོབས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱོབས་ཤིག་པ་སྟེ་བདག་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཞིམ་པ་ནི་རོ་ཞིམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤ་ནི་ཤ་ཆེན་པོ་དང་སྦྲང་རྩི་ཆེན་པོའོ། །བྱུག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བྱུག་པའོ། །མཆོད་པ་འདི་དག་གིས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མས་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ནི་བླ་མའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་ཡང་དག་སྦྱོར་ནི་དེའི་སྟོབས་ལས་ཐོབ་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་གོ །སྣ་ཚོགས་སྤངས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཙམ་ལ་སེམས་གནས་པའོ། །ཟུང་ཞེས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བའོ། །དེས་ཅི་བྱ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ་ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གྱིས་ཤིག་ཅེས་བ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མའོ། །འདིས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་གསུམ་གྱིས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་འདིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་བླ་མ་ཏེ་སློབ་མ་ལ་སྨྲས་སོ། །བྱ་བའི་ཚོགས་ནི་སློབ་མས་སྨྲ་བར་འོས་པ་རྣམས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་པ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་འཆད་པར་ འགྱུར་བས་དབང་བསྐུར་བ་བཞི་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་གང་ལེའུ་དང་པོ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལུས་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ངེས་པར་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མྱོང་བ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །འདི་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ནི་ལུས་ཀུན་ནོ། །གཉིས་མེད་ནི་དེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཉིས་སོ། །དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་མོ། །དངོས་མེད་ནི་གཉིས་མེད་པའོ། །དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ནི་དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་དོ། །གཙོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་གསལ་བ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་དེའི་ཚེ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་རྒྱུན་དུ་མཚོན་པ་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འདི་རྟག་ཏུ་ཐབས་གང་གིས་སྙམ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་ཏུ་མོས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་བསྡུའོ། །གསོལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་བཟོད་པར་གསོལ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གསལ་བར་བྱ་བའི་སྟེང་དུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གང་བས་ན་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །ཅི་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁྲུལ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ། བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ས་བོན་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོའི་མཚན་ཉིད་མའི་དབུས་སུ་ས་བོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་སྟེ། དཀྱིལ་ལོ། །ལ་ནི་ལེན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྙིང་པོ་ལེན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདུས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་སོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་བྱ་སྟེ། ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ནམ་མཁའ་ཡང་ཡིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ཁམས་ཀྱང་ཡིན་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་བར་སྦྱོང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་གང་སྙམ་པ་དང༌། གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་དེའི་བདེ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་འཁོར་ལོ་དེའི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་ལོའོ། །གསོལ་བ་ཞེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་གསོལ་ཞེ་ན། གཞན་ཡང་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །སེམས་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་མ་འདྲེས་པའི་སེམས་ཏེ། སེམས་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་འདིར་སྲོག་གཅོད་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། སེམས་ལས་གཞན་སེམས་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་མི་དམིགས་པར་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བརྫུན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མ་བྱིན་པ་ནི་གཞན་ལས་
Chinese
四种灌顶次第为：开始与受用，长久行持与极度怖畏之智慧，以及为了胜义智慧。这是半偈颂的意义。所谓“欢笑清净”，是指以双方四眼希求欢喜。因此，上师即是开始与受用者。观看，是指将相好圆满结合。手持，是指以智慧完全拥抱，因为一切皆以触觉，所以是为了殊胜智慧本身。所谓“二二拥抱”，是指结合之灌顶所生的喜乐之义。为了显示灌顶之语的意义而宣说，如“清洗”等。“应清洗”是指以极度无垢而应清净之义。“金刚铃杵相合”是指双手等。 灌顶是指如教言一般。上师灌顶的剩余是秘密灌顶。示者是指上师。说了什么呢？如“大菩萨”等。做了什么而说呢？说的是弟子知晓之后，即已了知。大自在是指大心之义。结合是指极喜。金刚持是指劝请“唉！金刚持”。随许是指祈请。安住于与本尊无二结合之状态本身即是大寂静。金刚瑜伽是极度结合。于彼处一心恭敬是指非常恭敬。极成就，是指令诸理极喜悦。金刚是指一切佛。彼等之瑜伽是大乐平等性，即真实生起、无别且相续不断，具足此者，故如是说。如是，是指以何者具足大乐。自在是指主尊。轮回是指泥，即泥之堆积。救护是指救护我等，于我等而言是语句的剩余。美味是指味道鲜美等。肉是指大肉与大蜂蜜。涂抹是指完全涂抹。以这些供品，是指如是所说，弟子应供养之义。金刚
English
The four empowerments in order are: initiating and enjoying, long-lasting practice and the wisdom of extreme fear, and for the sake of ultimate wisdom. This is the meaning of half a verse. "Laughing purity" means desiring joy with the four eyes of both. Therefore, the teacher is the one who initiates and enjoys. Looking is the perfect union of signs. Holding hands is embracing everything with wisdom, because everything is touched, so it is for the sake of excellent wisdom itself. "Two by two embrace" means the joy that arises from the union of empowerment. To show the meaning of the word empowerment, it is said, such as "washing". "To be washed" means to be purified by being extremely immaculate. "Vajra and bell together" means the hands, etc. Empowerment means according to the instructions. The remainder of the teacher's empowerment is the secret empowerment. The teacher is the lama. What did he say? Such as "Great Bodhisattva" and so on. What did he do and say? It is said that the disciple knows, that is, has become aware. Great self is the meaning of great mind. Union means great joy. Vajra-holder means urging "Ah! Vajra-holder". Permission means request. Remaining in union inseparable from the deity itself is great peace. Vajra Yoga is extreme union. Being single-mindedly respectful there means being very respectful. Great accomplishment means making all the principles very happy. Vajra is all Buddhas. The yoga of these is great bliss equality, that is, truly arising, inseparable and continuous, possessing this, therefore it is said thus. As it is, it means with what is endowed with great bliss. Lord means the main one. Samsara is mud, that is, a pile of mud. Protect means protect us, for us it is the remainder of the sentence. Delicious means delicious taste and so on. Meat means great meat and great honey. Anointing means completely anointing. With these offerings, it means as it is said, the disciple should make offerings.
Chinese
杰怎巴（ྗེ་འཛིན་པ་）被称为上师。极喜之正合，乃由彼力所得之俱生喜之刹那。舍弃种种（སྣ་ཚོགས་སྤངས་）是指心安住于此。双（ཟུང་）是指于此令心坚固。彼作何事之疑问，所说是“如是”等。作（གྱིས་ཤིག་）是语气助词。以此（འདིས་）是指如是如仪轨般，以三灌顶对弟子进行灌顶的这个。金刚持（རྡོ་རྗེ་ཅན་）是上师，对弟子说。应作之集（བྱ་བའི་ཚོགས་）是弟子应说之语皆应说。如是说（འདི་སྐད་ཅེས་པ་）是指如是说般宣说，应说第四灌顶。此即（འདི་ཉིད་ཅེས་པ་）是指俱生大乐。大智慧（ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་）是指如彼第一品所说：“大智慧住于身。”等所显示，彼亦定是体验二空性之自性即是大智慧。仅此便能无别地证悟大乐之自性与空性，彼亦是大乐。一切有情之身，即是所有身。无二（གཉིས་མེད་）是指彼所取与能取二者皆极无。如是，然以显现为二之自性而为二。事物（དངོས་པོ་）唯是识。非事物（དངོས་མེད་）是无二。彼等之自性，即事物与非事物之自性。主尊（གཙོ་བོ་）是金刚持，因其为菩提心之自性。无二仅是明之体性，遍及一切法而住。如是，然以显现为二之故，显现为幻化之相。若从最初便体验二空性，则有情于彼时便从最初即成佛，若问是否如此，则非也，因虽已体验，然实为不知。彼时为何成佛耶？因彼恒时显现之故。如是，则此常以何方便，所说是坛城轮等。等字亦包括勇士一味之合。祈请（གསོལ་ཏེ་）是指祈请宽恕。为何耶？因彼等之故。
English
Je Dzinpa is called the Lama. The perfect union with supreme joy is the moment of co-emergent joy obtained from its power. "Abandoning variety" means the mind abides in just that. "Pair" means to make the mind firm in this very thing. To the question of what to do with it, it is said, "As long as," and so on. "Do it" is a superfluous word. "This" means that in this way, according to the ritual, with the three empowerments, this empowerment is given to the disciple. The Vajra Holder is the Lama, who speaks to the disciple. The "collection of actions" means that the disciple should speak all that is appropriate to speak. "Thus it is said" means that it will be explained as "Thus it is said," and the fourth empowerment should be spoken. "This very thing" refers to the great bliss of co-emergence. "Great wisdom" refers to what is taught in the first chapter: "Great wisdom abides in the body." It is also certain that experiencing the nature of emptiness of two is great wisdom. By this alone, the nature of great bliss and emptiness are realized as inseparable, and that is great bliss. The body of all sentient beings is all bodies. "Non-duality" means that the grasped and the grasper are both completely absent. Even so, it is two by the nature of appearing as two. "Thing" is only consciousness. "Non-thing" is non-duality. The nature of those is the nature of thing and non-thing. The chief is the Vajra Holder, because it is the nature of the mind of enlightenment. Non-duality is the characteristic of mere clarity, pervading and abiding in all dharmas. Even so, it appears as an illusion by the very appearance of duality. If emptiness of two is experienced from the very beginning, then sentient beings would become enlightened from the very beginning at that time. If you ask if this is so, it is not, because even though it has been experienced, it is not known. Why is enlightenment attained at that time? Because it is constantly manifested. If so, then by what means is this always done? It is said, "Mandala wheel," and so on. The word "etc." also includes the union of one taste of heroes. "Praying" means praying for forgiveness. Why? Because of those.
Chinese
乃至于显明大自在。由于诸佛充满，故为城市。所谓“何”，即是“为了什么”之义。迷惑即是怀疑。菩提心即是大乐，在无我母之坛城中，由日月如实结合所生的种子，以及由此所生的天女之相，在母的中央，种子即是菩提心。在吉祥黑汝迦之坛城中，则是五智所化的菩提心，这二者都是大乐。彼即是心要，即是坛城。“拉”是取和执持，以其自性生起本尊，是因取心要而称为坛城之意。聚集是诸天。宫殿也是坛城，即是自之坛城。“轮”是所表，是“集合”的异名，即是一切合一之义。以“虚空界”等宣说了体性，因与虚空和法相合，故虚空界即是真如。彼既是虚空，又能令瑜伽士增长，又是界，故为虚空界。无论何处，凡是各自的空性，即是瑜伽母之轮的意思。因此说：“境等皆净化。”意思是说，境和根等各自是极清净的自性。那么，如果以清净为所缘，以受用而增长，那么其受用是什么呢？回答说：“金刚”等，以能证悟瑜伽母之轮的安乐，故为受用者。宫殿是彼轮的所依，故为轮。所谓祈请，是为了什么而祈请呢？是为了显示其他如戒律等之义。所谓一心，是不杂染之心，即是唯心之智慧的意思。此处是杀生。从何而杀呢？从心以外，不观想有情之自体之身，直到“认为”之间。虚妄是指不观想有情世间之意。不与取是指从他人