Tibetan
པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་སོ་སོའིའོ། །གང་དུ་བརྗོད་པའི་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཀྵ་ར་ཀྵ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་འདིས་སོ། །སྔོན་དུ་ཞེས་པ་ནི་ས་སྦྱོང་བའི་སྔོན་དུའོ། །ཨ་ལ་སོགས་སྔགས་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ། ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤ་ན་ན་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྲུང་བ་ཞེས་པ་ནི་རབ་དང་དྲ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་ཞེས་པ་ནི་བྲི་བ་ན་ཡང་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་དང་གསོལ་པ་གདབ་པར་བྱའོ། །འདིར་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་བརྟན་པ་སྟེ་ངེས་བསྙེམས་པའོ། །གཡས་བརྐྱང་ཞེས་པ་ནི་གཡས་བརྐྱང་པའོ། །རྐང་པ་ཞེས་པ་ནི་རྗེ་ངར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །ཕྱི་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་པ་ནི་བསྐྱེད་ པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཁ་དོག་ལས་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཉིད་དོ། །གཞན་ནི་དམ་ཚིག་ཙམ་མོ། །རྣམ་དག་ནི་མཚན་མའི་དྲི་མ་རྣམས་ནུབ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཅན་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འཁོར་བ་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག །ཅེས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མ་སྟེ། སོ་སོར་སྣང་བའི་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པ། མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོག་དགའ་ནི་ཤེས་རབ་མཆོག་སྟེ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་བསྒོམ་བྱ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་སྟེ། སྒོམ་པ་པོའི་སེམས་སྣང་བ་ལས་གཞན་ན་མེད་པའོ། །སྒོམ་པ་པོ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་སེམས་སྣང་བ་ལས་གཞན་མེད་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སྣང་བའོ། །ལུས་ཀྱང་མེད་ཅེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའི་རང་གི་ལུས་ཀྱང་སྣང་བ་མེད་དོ། །གཟུང་བའང་མེད་ཅེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ལུས་དང་དབང་པོ་དང་བརྟན་པ་རྣམས་སོ། །འཛིན་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་རང་གི་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ་འདི་རྣམས་སུ་སྣང་བ་མེད་དེ། མཆོག་ཏུ་ཤ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་མི་གཙང་བ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལོ། །རྨོངས་མེད་ནི་ཤ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་བདག་གི་ལ་སོགས་པར་མི་འཛིན་པའོ། །གཙང་སྦྲ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཆུས་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ཡང་མི་བརྟག་གོ །ཆགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་དམིགས་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་གསུངས་ནས། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་གསུངས་པ། མཐོང་བྱ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོང་བྱ་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མི་སྣང་བས་སོ། །སྒོམ་དང་སྒོམ་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྟོག་པའི་རྒྱུའི་སྒྲར་སྣང་བ་མེད་པའོ། ། བཤེས་མེད་དགྲ་མེད་ཅེས་པ་ནི་དགེ་བའི་བ་བཤེས་གཉེན་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་མུ་སྟེགས་པར་སྣང་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཁྲེམ་གཉེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྲེམ་གཉེར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཡོ་བ་ཉིད་དོ། དེ་ཟད་པས། ཁྲེམ་གཉེར་མེད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །འདིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མིང་དང་མཚན་མར་སྣང་བའོ། །དེའི་ནུབ་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་བྲལ་བ་སྟེ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྣང་བ་མེད་ཅིང་གསལ་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ནས་མཆོག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པར་འདོད་ན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་གསོལ་ཞེ་ན། དང་པོ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་གསུངས་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟོད་མ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྫུན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་གཞན་དུ་གསུངས་ཞེས་པ་ཞུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཞུས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་གསུངས་པའོ། །ཅི་གསུངས་ཤེ་ན། ཁྲེམ་གཉེར་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁྲེམ་གཉེར་མེད་པ་ནི་གསལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ལུས་དག་པ་ཡིན་གྱི། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གྱི་དོན་ཏོ། །ལུས་རང་བཞིན་གྱི་མཆོག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དགའ་བ་བཞིས་བསྡུས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ་སྙམ་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུས་ནི་ཕུང་པོ་སྟེ་དེ་རྣམ་པ་གང་གིས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་ཞེ་ན། དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་དེའི་བསམ་པ་རིག་ནས་སོ། །རེག་པ་ཞེས་པ་ནི་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རེག་པ་ལས་ནི་སྲ་བ་ཉིད་ཆོས་ཏེ་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་དེས་དེ་ལས་ཞེས་པ་ནི་ དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་གོ །ཆུའི་ཁམས་ནི་ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་ལའོ། །དྲུང་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་ལའོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་སྐད་ཅིག་ལའོ། །བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་བཞི་ཀ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་བས་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལས་གྱུར་པའོ་ཞེས་ལན་བཏབ་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ན་གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་གི་བསམ་པ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཆེན་པོའི་སྒྲ་སྦྱར་བས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཆེན་པོ་སྟེ། མཆོག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་བས་ན་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་མིན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དགའ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཅིའི་ཕྱིར་སྙན་པ་ལ་གསུངས་པ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་བ་དེ། །ཞེས་སོ་འདིའི་དགོངས་པ་ནི་འདིར་འབྱུང་བའི་སྒྲས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་འཚེ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙན་པ་ལས། འབྱུང་བའི་སྒྲས་ནི་འདུས་བྱས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་གཅིག་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བས་འདུས་བྱས་སོ། །གང་བྱས་པ་དེ་ཡང་མི་རྟག་པའོ། །ཆེན་པོའི་སྒྲས་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་མང་པོས་འབད་དེ་བསྒྲུབས་པས་ཤིན་ཏུ་མི་རྟག་པ་དེ་འདི་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དེ་ཡང་དེས་སྨད་དམ་ཞེ་ན་བདེན་ཏེ་སྨད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྔར་ལན་མང་དུ་བསྔགས་ཤེ་ན། མཆོག་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དང་དེའི་དཔེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐུན་མོང་དུ་སྔར་བསྔགས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལན་འགའ་བ་དང་རྟག་པའོ། །རྟག་པ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་མཆོག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟད་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཉིད་བཤད་པ་གསུངས་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དག་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་སྟེ་ཕྱིའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་གང་ངོ་། །དོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །བདེ་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཆོག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐྱེས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཞན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་དང་མཉན་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་བུ་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །གཅིག་ནི་རོ་གཅིག་པ་སྟེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སོ་སོར་སྣང་བ་རྣམས་ནུབ་པའོ། །བདེ་བའི་མཆོག་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་སྟེ་མཆོག་ནི་གཙོ་བོའོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ། རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་གཡོ་མེད་གཙོ། །དབང་བསྒྱུར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ། །རྣལ་འབྱོར་མི་རྟོག་བདེ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བདེ་བ་ཡང་ཡིན་ཞིང་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་པ་དང༌། གཅིག་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་དེ་སྡོམ་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ཞིང་སྡོམ་པ་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གཅིག་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང་མཉམ་པ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ་དེ་ཐབས་སོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཆོས་ཡིན་པས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་ཙམ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུ་ནི་མཚན་མ་རྣམས་ཏེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྟང་བའོ། །དེ་རྣམས་ ཀྱིས་སྦྱོར་བ་དང་བྲ
Chinese
པའོ། །名为“坛城主”等等，之前已讲述了念诵方法。所谓“坛城者”，是指各个坛城的人。所谓“何处念诵”，是指用“嗡 班杂 惹叉 惹叉 吽 帕 梭哈(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཀྵ་ར་ཀྵ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，保护，保护，吽，呸，梭哈)”这个咒语。所谓“之前”，是指在净化土地之前。所谓“阿等咒语”，是指“嗡 阿 嘎 罗 穆 康 萨 瓦 达 玛 南 阿 迪 亚 努 达 帕 纳 纳 瓦 达 嗡 阿 吽 帕 梭哈(藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ། ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤ་ན་ན་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ a kāro mukhaṃ sarva dharmāṇāṃ ādyanutpanna natvāt a oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，阿，是诸法之口，因原始未生故，啊，嗡，啊，吽，呸，梭哈)”这个咒语的意思。所谓“守护”，是指篱笆和网等等。所谓“以此”，是指在书写时，也要供养上师并祈祷。所谓“此处”，是指在绘制本尊的坛城时。金刚萨埵是指心坚固，即专注。所谓“右伸”，是指右伸展。所谓“脚”，是指胫骨。所谓“坛城”，是指在坛城中。所谓“从外到内”，是指生起次第的瑜伽士，应对超越颜色的禅定。圆满次第的瑜伽士们，则是瑜伽之身本身。其他只是誓言而已。完全清净是指有相的垢染全部消失。具有智慧自性是指各种各样无二的智慧自性。轮回完全清净。是指烦恼和完全清净无有差别。所谓“在何智慧中”，是多余的词，是指各种各样分别显现的差别消失。阐明这一点，是用两句偈颂来说明的，即“殊胜”等等。殊胜喜悦是指殊胜的智慧，即无戏论的智慧。其所修之境是无二的唯识，即修行者的心识显现之外别无他物。修行者也与所修的心识显现无别，二者无二显现。所谓“身体也没有”，是指瑜伽士自己的身体也不显现。所谓“所取也没有”，是指他人的身体、感官和稳固之物。所谓“能取也没有”，是指自己的感官，这些都不显现，殊胜的血肉等也不显现。所谓“其中也没有不净”，是指所说等等的对境。无有愚痴是指血肉等
English
Pa'o. It is said that the preliminary recitation is done with "Lord of the Mandala" and so on. "Mandala-holder" refers to each individual mandala practitioner. "Where to recite" refers to the mantra "Oṃ Vajra Rakṣa Rakṣa Hūṃ Phaṭ Svāhā (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཀྵ་ར་ཀྵ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，保护，保护，吽，呸，梭哈)". "Before" refers to before purifying the ground. "Mantras such as A" refers to the meaning of the mantra "Oṃ Ā Kāro Mukhaṃ Sarva Dharmāṇāṃ Ādyanutpanna Natvāt A Oṃ Āḥ Hūṃ Phaṭ Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ། ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤ་ན་ན་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ a kāro mukhaṃ sarva dharmāṇāṃ ādyanutpanna natvāt a oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，阿，是诸法之口，因原始未生故，啊，嗡，啊，吽，呸，梭哈)". "Protection" refers to fences and nets, and so on. "With this" means that even when writing, one should make offerings to the guru and pray. "Here" refers to when drawing the mandala of the deity. Vajrasattva is the steadfast mind, that is, concentration. "Right extension" refers to extending the right. "Foot" refers to the shin. "Mandala" refers to in the mandala. "From the outside in" means that the yogi of the generation stage should focus on the samadhi that transcends color. For the yogis of the completion stage, it is the yogic body itself. The rest is just a vow. Complete purity means that all the stains of characteristics have disappeared. Having the nature of wisdom means the nature of wisdom that is diverse and non-dual. Samsara is completely purified. It means that afflictions and complete purification are indistinguishable. "In what wisdom" is a superfluous word, referring to the disappearance of the various distinctions that appear separately. Clarifying this is explained in two verses, namely "Supreme" and so on. Supreme joy is supreme wisdom, that is, wisdom without elaboration. Its object of meditation is non-dual, only consciousness, that is, there is nothing other than the mind-appearance of the meditator. The meditator is also no different from the mind-appearance to be meditated on, and the two appear as non-dual. "There is no body" means that the yogi's own body does not appear either. "There is no object" refers to the bodies, senses, and stable things of others. "There is no subject" refers to one's own senses, these do not appear, and supreme flesh and so on do not appear. "There is no impurity in it" refers to the object of what is said and so on. No delusion refers to flesh and so on.
Chinese
不执著于蕴等处为我等。无净，是指用水洗涤等，以及水等显现也不寻思。无贪等，是指对它们的处所和所缘，以及不如实作意也不缘念。如是宣说了烦恼障的对治后，宣说了所知障的对治，即无可见等。可见即所知，那是不显现的缘故。禅修和禅修者，是指分别念和分别念之因的声显现也没有。 无友无敌，是指善知识上师和佛等，以及罪恶之友外道显现也没有。如何呢？宣说了，寻伺等。寻伺即分别念动摇之性。彼灭尽故，寻伺灭是俱生。这是说，一切事物的自性是俱生的。此处俱生，无所缘即是俱生，是无边且无显现的智慧。多样，是指显现为多种名称和相。其隐没即脱离多样，是融入一体。如是说，如是无显现且仅是明朗之性的真如，世尊宣说后，若欲宣说胜义谛之外的真如，金刚藏请问。请问什么呢？从最初起等。以五大自性说身，刚说完之方式，从最初起就不是自性存在，是虚假的。为何其他处说为自性清净呢？这是所问之义。从此，是指请问后，世尊回答。回答什么呢？无寻伺等，无寻伺是明朗自性清净之身，但不是以孩童们执取之方式。这是回答之义。为了遣除身体自性的胜义谛，是四大喜所摄，是五大种的自性之想，又请问：奇哉，世尊！
English
Not clinging to aggregates etc. as self etc. 'Without cleanliness' means not even contemplating washing with water etc., and the appearance of water etc. 'Without attachment' etc. means not focusing on their location, object, and incorrect ways of thinking. Having thus explained the antidote to the obscuration of afflictions, the antidote to the obscuration of knowledge is explained, which is 'without anything to be seen' etc. 'To be seen' means 'to be known,' because it is not apparent. 'Meditation and meditator' means that there is no appearance of discursive thought and the sound of the cause of discursive thought. 'Without friend, without enemy' means that there is no appearance of virtuous friends, gurus, Buddhas, etc., and sinful friends, heretics. How is it? It is said, 'Investigation' etc. Investigation is the very nature of discursive thought, which is wavering. Because that is exhausted, 'The exhaustion of investigation is co-emergent.' This means that the nature of all things is co-emergent. Here, co-emergent, without an object, is co-emergent, is the infinite and non-appearing wisdom. 'Various' means appearing as various names and signs. Its disappearance is separation from variety, which is merging into one taste. Thus, the thusness of such non-appearing and merely clear nature, after the Bhagavan spoke, if one wishes to explain a thusness other than the ultimate thusness, Vajragarbha asks. What does he ask? 'From the very beginning' etc. Speaking of the body as the nature of the elements, in the manner of just having spoken, from the very beginning it is not existent by nature, it is false. Why is it said elsewhere to be naturally pure? This is the meaning of the question. 'From that' means after the question, the Bhagavan answers. What does he answer? 'Without investigation' etc., without investigation is the clear, naturally pure body, but not in the way that children grasp it. This is the meaning of the answer. In order to dispel the thought that the ultimate thusness of the body's nature is encompassed by the four joys, is the nature of the five great elements, he asks again: 'O Bhagavan!'