Tibetan
གས་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་སྟེ་འབྲས་བུ་ཞིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་འདི་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དབུ་མ་ནི་བདེ་བ་གནས་སྐབས་དང་པོའི་དགའ་བ་སྟེ། དབུ་མ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྒྱད་པ་ལས་གསུངས་པས་སོ། །འདི་ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ཞེ་ན་དམན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་གང་དུ་དམན་པ་ནི་འབྲིང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་གཏན་འབྲིང་དང་ལུས་འབྲིང་ཞེས་ཟེར་བ་བཞིན་ནོ། །དགའ་བ་དེ་ཡང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཀྱང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རེག་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། ཐོག་མ་ཐ་མ་དབུས་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་དབུས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པོ་དེ་དག་སྤངས་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བརྗོད་དེ། ། རང་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡང་དག་པ་བདེ་བའི་འབྲས་བུའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ཞིག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་དགའ་བའོ། །དེ་དག་གི་བར་དུ་གནས་པ་ནི་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུམ་པོ་སྤངས་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་མི་རིགས་ཏེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་གསུམ་ལ་དེ་མེད་སྙམ་པ་ལ་དེ་བས་ན་གསུངས་པ། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་དང་གང་ཡང་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀུན་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དེ། ཐུན་མོངས་གི་བདེ་བས་གཉིས་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤངས་པ་ནི་དགའ་བ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རང་རིག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཉིད་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་འདི་དང་བྲལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འདི་ཡིས་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་མི་རིགས་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ལེགས་པར་བཤད་མོད་ཀྱི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་ནོ། །ཅི་དེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད་དམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ། དགའ་བ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཕྱི་མའོ། །ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས། མཆོག་མཐའ་ཁྱད་པར་དང་པོ་དབུས། །ཞེས་པས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་མཐའ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་ལ་ལྟོས་པས་དབུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་གསལ་བར་སྟོན་ཏོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ ནོ། །མཆོག་མཐའ་ཁྱད་པར་གྱི་ནི་སྔོན། །ཞེས་སོ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་མཐའ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་འོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་ནི་དེའི་རྗེས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ལ་བསྒོམས་པས་རིམ་གྱིས་སྤྲིན་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། གཉིད་ལོག་པ་དང་། སད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ། དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་སྲིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བས་བསྒོམས་པས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་འདི་སྤྲིན་ལྟ་བུར་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྤྲིན་སྲབ་མོས་གཡོགས་པའི་ཟླ་བ་ལྟར་སྣང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་འགྲུབ་སྟེ། གྲུབ་པ་ཡིན་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ། ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་བ་རིག
Chinese
གས་མེད་ཅིང་等就是这些。贪欲是极度的喜悦，也就是想要产生果实。然而，它并非以圆满菩提的自性为目标。离贪是特殊的喜悦，也就是果实的消逝。因此，它也并非以菩提的自性为目标。中道是安乐最初阶段的喜悦。第八品中说，中道仅仅是喜悦。这如何是中道呢？因为它本身是低劣的。世间上，凡是低劣的都被称为中等，例如说寿命中等和身材中等。这种喜悦也并非以圆满菩提的自性为目标。这样看来，贪欲和离贪仅仅是菩提，因为它们以果实为目标。然而，它们并非圆满菩提。中道甚至不是菩提，因为它以触觉为目标。正如第十六品所说：“无始无终亦无中。”这将要解释，无始无终亦无中的意义是，舍弃了这三个刹那，就应当完全了知，从它们之外同时产生的喜悦。那本身变成了果实的自性，被称为同时产生的菩提。 因为应当自己了知，所以那个智慧本身也被称为果实。由于趋向于真实安乐的果实的菩提显现，所以被称为菩提。这如何才能完全了知呢？因为极度的喜悦是想要产生果实，而果实消逝的特征是特殊的喜悦。处于它们之间的是这个殊胜的智慧，其特征已经用同时产生等词语很好地说明了。又说舍弃了三者，这不合理，因为无始无终的法身圆满菩提本身是同时产生的，那么怎么认为这三种喜悦中没有它呢？因此才说了“或者”等。或者和任何都是同义词。那本身是万有之主的意思是，同时产生的那个是所有一切的主宰。
English
These are things like "Gasmé Ching." Desire is supreme joy, that is, the very desire to produce fruit. However, it does not aim at the very nature of perfect enlightenment. Detachment is a special joy, that is, the very destruction of fruit. Therefore, it also does not aim at the nature of enlightenment. The Middle Way is the joy of the first stage of bliss. As the eighth chapter says, the Middle Way is merely joy. How is this the Middle Way? Because it is inferior in itself. In the world, whatever is inferior is called middling, for example, saying middling lifespan and middling stature. That joy also does not aim at that very nature of perfect enlightenment. Thus, desire and detachment are merely enlightenment, because they aim at fruit. However, they are not perfect enlightenment. The Middle Way is not even enlightenment, because it aims at touch. As the sixteenth chapter says, "No beginning, no end, no middle." This will be explained, the meaning of no beginning, no end, no middle is that, having abandoned those three moments, one should fully understand the joy that arises simultaneously from other than them. That itself becomes the nature of fruit, and is called simultaneously arising enlightenment. Because it is to be known by oneself, that wisdom itself is also called fruit. Because of turning towards the manifestation of the enlightenment of the fruit of true bliss, it is called enlightenment. How is this to be fully known? Because supreme joy is wanting to produce fruit, and the characteristic of the destruction of fruit is special joy. Abiding between them is this supreme wisdom, and its characteristics have been well explained by the very words such as simultaneously arising. Furthermore, it is said that the three are abandoned, which is unreasonable, because the Dharmakaya of perfect enlightenment, without beginning or end, is itself simultaneously arising, so how can one think that it is not present in these three joys? Therefore, it is said, "Or else," and so on. "Or else" and "whatever" are synonyms. That itself is the lord of all, meaning that the simultaneously arising one is the master of all.
Chinese
因此，是随顺于三种喜乐。以共同的安乐与二者空性，即是不共之义。又或者说，以其他方式，完全舍弃即是远离三种喜乐，是自证智慧的特殊相，不随顺于这些。正是由于远离这些特殊相，因此说：此已完全舍弃三者。因此，这并非不合理。虽然这已经很好地解释了，但为了阐明俱生喜，所以说了“特殊”等等。第一是特殊的先前。如果那是极喜本身吗？回答说不是，说了：三种喜乐完全舍弃。这表明是极喜的后续。这样，在第十六品中，将以“极边特殊第一中”来解释，意思是相对于极喜的边和特殊的喜乐，所以称为中。在第十三品中会清楚地显示。俱生喜的自性。 极边特殊的是先前。所有这些都将表明：极喜的边是极度结合的边。特殊的喜乐是从那之后产生的，被称为分别念。在这两者之间，本体的智慧是无所缘、无戏论的安乐，即是俱生喜。如此，通过对正确指示的俱生喜进行禅修，逐渐会显现如云、如幻、如梦、如睡眠和如醒来般的四种三摩地。关于这一点，说了偈颂：第一等等。只要通过包含禅修的正确结合进行禅修，俱生喜没有显现，那么这会显现如云，意思是像被薄云遮蔽的月亮一样显现。当显现时，就会成就，如果成就了，就会显现如幻，即以意幻化。
English
Therefore, it is in accordance with the three joys. That which is empty of both common happiness and the two is the meaning of being uncommon. Or, in another way, complete abandonment is separation from the three joys, which are the special characteristics of self-awareness, not in accordance with these. It is precisely because of being separated from these special characteristics that it is said: This has completely abandoned the three. Therefore, this is not unreasonable. Although this has been well explained, in order to clarify the coemergent joy, it is said, "special," and so on. The first is the prior of the special. If that is the supreme joy itself? The answer is no, it is said: The three joys are completely abandoned. This shows that it is the subsequent of the supreme joy. Thus, in the sixteenth chapter, it will be explained by "supreme, extreme, special, first, middle," meaning that relative to the extreme of supreme joy and the special joy, it is called the middle. It will be clearly shown in the thirteenth chapter. The nature of coemergent joy. The extreme and special are prior. All of these will show that the extreme of supreme joy is the extreme of extreme union. The special joy is born after that, and is called discrimination. Between these two, the wisdom of the main body is the bliss of coemergence, which is without object and without elaboration. Thus, by meditating on the coemergent joy that is correctly indicated, the four samadhis that appear like clouds, like illusions, like dreams, like sleep, and like waking up will gradually appear. Regarding this, the verses are spoken: first, and so on. As long as one meditates with the correct union that includes meditation, and the coemergent joy does not manifest, then this will appear like a cloud, meaning it appears like a moon covered by thin clouds. When it manifests, it will be accomplished, and if it is accomplished, it will appear like an illusion, that is, transformed by the mind.