Tibetan
དགྲོལ་བའི་དོན་དུའོ། །བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ཅི་བཀའ་སྩལ་ཞེ་ན། དྲིས་ཚིག་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་མོ། །མི་ཕྱེད་པས་ནི་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །སྲིད་གསུམ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོད་ཅིང་འབྱུང་བས་སྲིད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཁོ་ནའི་སྲིད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱབ་པའི་རིགས་པས་སོ། །གསུམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་སྲིད་པ་གསུམ་ཉིད་སྲིད་པ་གསུམ་མོ། །དེའི་གཅིག་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་སེམས་དཔའོ། །གཅིག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཟད་པས་ལུས་དང་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པས་གཅིག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་ས་བོན་གྱི་གཞི་སྣང་བ་མེད་ཅིང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་སྲིད་པ་གསུམ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་ནི་སྲིད་པ་ གསུམ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །འདིར་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་བསྟོད་པའི་ཚིག་སྟེ། སེམས་དཔའི་སྒྲས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་ཡིན་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་རྟེན་དང་ས་བོན་གྱི་གཞི་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡང་གཙོ་བོའི་ལུས་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དུས་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་དབྱེར་མེད་ཅིང་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་བརྟན་པས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། སྔོན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སའི་རིམ་པས་འཕེལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྙེད་པར་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །རིགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་དག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལ་གཞི་མཐུན་པར་བྱ་བའོ། །འདི་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ལ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་གསུངས་པ་སྟེ། སྡེབ་སྦྱོར་བ་སྣོར་བ་ནི་ལུང་གི་ཚིག་ལ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་ཡང་སྡེབ་སྦྱོར་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དཀར་པོའི་ཆོས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རོ་ནི་མྱོང་བ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཡང་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པའི་ནང་དུ་འོད་ཟེར་མཆོག་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀོད་པས་བརྒྱན་པ་རྣམས་སུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་མཚུངས་པ་མེད་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་སྐུས་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མྱོང་ཞིང་ལོངས་ སྤྱོད་པའོ། །དེས་གང་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་ལ་ཚིམ་པ་སྟེ། གང་ལས་དེ་ནམ་ཡང་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པས་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་ཞིང་འཁོར་མོར་ཏེ་རྟག་པར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་འཇིག་པ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྟེ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་ཆོས་ཆེན་པོའི་རོ་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་ཉེ་བར་བརྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཁམ་གྱི་ཟས་ལ་སོགས་པས་འཚོ་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོས་ཚིམ་པ་དེ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །སྐུ་དེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སྡོད་ཅིང་གནས་པ་སྟེ་འཇིག་པ་མེད་པས་བཞུགས་པ་ནི་སེམས་དཔའོ། །སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་འཇིག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་བལྟ་སྟེ། ཚིག་གིས་ཕྱོགས་གཅིག་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་འཇིགས་བྱེད་སྨོས་ན་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་དམ་ཚིག་སྟེ་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་འགྲོ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའོ། །དམ་ཚིག་ཚན་པོས་སེམས་དཔའ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ས་ཏ་ཏའི་ས་ཏ་དང་པྲ་བེརྟའི་བ་བཏུས་ཏེ། ལྷག་མ་ཕྱིས་པས་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་པ། རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ། གང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཐའ་ཡས་པའི་དབྱེ་བས་རྒྱུན་གྱི་རྟག་པ་དེས་ན་རྟག་པ་སྟེ་དེ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་སྒྲ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་འབྲོག་ཆེན་པོར་མེ་འབར་བའི་དུས་ན་ལ་ལ་ནི་མཆེད་ལ་ལ་ནི་འབར་ལ་ལ་ནི་འཆིའི་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དུ་སྐྱེ་བར་སྟོན། གཞན་དུ་སྐྱེས་ནས་གནས་གཞན་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྟོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་དེས་ནམ་ཡང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་གྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རེ་རེའི་སྐུ་གསུམ་པ་འདི་དག་གི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པུའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་དེ་ལ་བརྟེན་པ་དང་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འདི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བཤད་པས། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དོན་གྱིས་བཤད་དེ་དེའི་སྙིང་པོ་ཉིད་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཅི་གསོལ་ཞེ་ན། དྲི་ཚིག་གཞན་གསུམ་མོ་ཅིའི་དོན་དུ་ཞུས་ཤེ་ན། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་མཚན་གསུངས་པའི་རྒྱུ་སྟེ་དེ་དགྲོལ་བའི་དོན་དུའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདིའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་འདི་ལྟ་བུའོ། །བསྡུས་པ་ཞེས་པ་ནི་མ་ལུས་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲས་སོ། །དགྱེས་པའི་ཞེས་པ་ནི་དགྱེས་པའི་སྒྲས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། མ་ཧཱའི་མ་ཕྱི་བ་དང་ཀ་རུ་ཎ་ཨེར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་དྲག་ཅིང་གདུག་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་དྲག་པའི་སྐུ་དང་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་སྟོན
Chinese
是为了解脱的缘故。所谓“赐予”是指赐予什么呢？就像提出的三个问题一样，回答也是三个。因为不可分割，所以无法区分。所谓“金刚”是因为与金刚和佛法相符。所谓“三有”是指诸佛的一切法都存在且产生，所以是有。为什么在这里只有佛法的有呢？因为是主要的。为什么是一切呢？因为是遍及的道理。三种是怎样的呢？是身、语、意的区分。因此，三有即是三有。其中的一个是平等性，即是菩萨。这一个平等性是怎样的呢？因为有漏的一切法的种子都已耗尽，所以显现为身体、处所和受用的阿赖耶识止息，成为唯一的无垢、无边、如虚空般的中心。心的相续，脱离了阿赖耶识的自性，获得了无漏法界的自性，是诸佛一切法能力的自性，种子的基础，没有显现且光明的自性，大乐的本体，三有存在于虚空多久，这三有就是这一个平等性。为什么称之为菩萨呢？因为那本身就是非常清净的缘故。这里所说的菩萨是赞叹之词，菩萨的词语是极度的究竟，即与非常清净结合，是法身的意思。清净是大丈夫的身，是解脱的身，而非常清净是法身，是诸佛之法的处所、所依、种子之基础，因此称为法身。法身中最主要的身体是无始无终的法界，自性光明，一切时都是如是性，所以称为如是性。因为那本身永远不可分、不可分割，所以是金刚，自性坚固，所以是常的意思。暂时性的污垢完全清净，那是不可分割的，先前在没有事物的基础上，通过极喜等地的次第增长，直到佛地之间，如同虚空般没有不圆满的。
English
It is for the sake of liberation. What is meant by "bestowed"? Just as there are three questions, there are also three answers. Because it is indivisible, it cannot be separated. The term "vajra" is used because it is in accordance with vajra and Dharma. The term "three realms" refers to the fact that all the Dharmas of the Buddhas exist and arise, hence they are existent. Why is it that only the existence of the Buddhas' Dharmas is referred to here? Because it is the principal one. Why is it everything? Because it is the reason of pervasiveness. What are the three like? They are the distinctions of body, speech, and mind. Therefore, the three realms are the three realms. One of them is equality, which is the Bodhisattva. What is this oneness like? Because the seeds of all defiled dharmas are exhausted, the Alaya-consciousness, which appears as body, place, and enjoyment, ceases, becoming one, immaculate, infinite, like the center of the sky. The continuum of mind, free from the nature of Alaya-consciousness, having obtained the nature of the undefiled realm, is the nature of the power of all the Buddhas' Dharmas, the basis of the seed, the nature of being unmanifest and clear, the essence of great bliss, the three realms exist as long as the sky exists, these three realms are this one equality. Why is it called Bodhisattva? Because that itself is extremely pure. Here, the term Bodhisattva is a word of praise, the word Bodhisattva is the ultimate extreme, that is, combined with being extremely pure, it is the meaning of Dharmakaya. Purity is the body of a great being, the body of liberation, and extreme purity is the Dharmakaya, the place, support, and basis of the seed of the Buddhas' Dharmas, therefore it is called Dharmakaya. The most principal body of the Dharmakaya is the Dharmadhatu without beginning or end, naturally luminous, always being Suchness, therefore it is called Suchness. Because that itself is never separate and indivisible, it is Vajra, naturally stable, therefore it means permanent. The temporary defilements are completely purified, that is indivisible, previously on the basis of having no object, increasing through the stages of the grounds such as extreme joy, until the Buddha-ground, like the sky, there is nothing incomplete.
Chinese
是生的自性。智慧理性以此，是指将事物区分开来，知晓即是智慧。理性是指结合，即是使那些与智慧成为共同的基础。这既是金刚，又是勇士，因此是金刚勇士。说，是指说出。组合连接是指，对于经文的词句，并非在所有情况下都绝无组合连接。所谓大智慧之味等等，对于大智慧而言，是大乘的自性，是白色的法。那些的味是体验，即是圆满受用。那也是极度燃烧的七宝的自性，在无边无际的世间界中，光芒极度散发，在完全清净的佛土中，以功德的庄严装饰，在各种各样的形态中，以无与伦比的相好庄严的身，与圣者菩萨们一同体验和受用。被其充满，即是凭借那，与菩萨们一同在每个刹那感到满足，从中那绝不会毁灭，因此持续不断地出现，周而复始，意思是恒常出现。不毁灭是指持续不断绝，即是恒常出现。如此，在完全清净的佛土中，大法之味以喜悦和安乐而亲近稳固，不像众生以段食等为生。以大智慧之味感到满足，那又是什么呢？是诸佛的圆满受用身。那个身被称为大勇士，是指被称为大勇士。如何呢？是安住和居住，因为不毁灭，所以安住是勇士。既是勇士，又是大，因此是大勇士，意思是极其不毁灭。所谓恒常等等。在此，以誓言一词视为大誓言。词语仅指示一个方面，就像提到怖畏金刚，就知道是怖畏金刚的部类一样。以散发的结合而普遍运行，因此是誓言，即是根据所化众生的想法，以方便
English
It is the nature of being born. This wisdom and reason, which means distinguishing things, knowing is wisdom. Reason means combination, that is, to make those and wisdom a common foundation. This is both Vajra and hero, therefore it is Vajrasattva. Saying means speaking. Combining and connecting means that for the words of the scriptures, there is never absolutely no combination and connection in all cases. The so-called great wisdom taste, etc., for great wisdom, is the nature of Mahayana, the white Dharma. The taste of those is experience, that is, perfect enjoyment. That is also the nature of the supremely blazing seven treasures, in the boundless realms of the world, the light radiates extremely, in the completely pure Buddha lands, adorned with the splendor of merits, in various forms, with the body adorned with incomparable marks and signs, together with the noble Bodhisattvas, experiencing and enjoying. Being filled with it means that by that, together with the Bodhisattvas, feeling satisfied in every moment, from which it will never be destroyed, therefore it continues to appear constantly, cycling around, meaning constantly appearing. Non-destruction means continuous non-cessation, that is, constantly appearing. Thus, in the completely pure Buddha lands, the taste of the great Dharma is closely established with joy and bliss, not like sentient beings living on food and so on. Being satisfied with the taste of great wisdom, what is that? It is the Sambhogakaya of the Buddhas. That body is called Mahasattva, which means it is called Mahasattva. How is it? It is dwelling and residing, because it is indestructible, so dwelling is a hero. It is both a hero and great, therefore it is a great hero, meaning extremely indestructible. The so-called constant, etc. Here, the word samaya is regarded as the great samaya. Words only indicate one aspect, just like mentioning Bhairava, one knows it is the category of Bhairava. It is universally operated by the combination of radiating, therefore it is samaya, that is, according to the thoughts of the beings to be tamed, with skillful means.
Chinese
以各种形象利益众生即是大誓言。以誓言的威力，勇士即是大誓言勇士。勇士以恒常行持之故，乃是如此。从萨达达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的萨达和布拉贝达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的巴中提取，去除剩余部分，以决定的词语来解释。即是说，恒常行持之故。凡是诸佛的化身无量差别，以相续的恒常，故而是恒常，此乃宣说大誓言之语的意义。譬如在大草原上，火燃烧之时，有的蔓延，有的燃烧，有的熄灭。同样，诸佛的化身示现于其他佛土诞生，在其他地方诞生后，又在其他地方示现圆寂。因此，在一切世间界中，从未有空缺之时，此乃相续恒常之义。同样，每一尊佛的三身之差别是无量的，所有这些佛都是唯一的金刚萨埵。因此，他们都依赖于他，并且是他的自性。因此，薄伽梵金刚持以法身而言是金刚萨埵，以报身而言是大勇士，以化身而言则称为大誓言勇士。这也说明了金刚持的伟大自性，因此也间接说明了喜金刚的伟大自性，因为那就是他的精髓。金刚心请问，是指请问什么呢？还有三个问题，为何要问呢？因为喜金刚是金刚持的精髓，为了阐明所说的名号之原因。尼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这个词有“此”的意思。喜金刚就是这样的一个名字。总集的意思是无余。以何者，是指以何者来组合词语。金刚，是指以金刚之语。喜，是指以喜之语来表达大悲，可以理解为玛哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的玛和卡如那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的额。为了调伏极其猛烈和残暴者，示现最猛烈的身和语的事业。