Tibetan
རྗེ་འཛིན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ཆར་ཡང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་སོ། །འདིར་འདི་ལྟར་ཡིད་ཀྱིས་མ་བསྒོམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གསུངས་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་ཞེས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་དེའི་དམིགས་པར་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉི་ཚེ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་རྣམ་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་རྣམས་གཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གསུངས་ཏེ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །གུས་པ་ནི་སྲི་ཞུ་དང་མོས་པའོ། །མོས་པས་གུས་པར་སྒོམ་པར་འགྱུར་ལ། མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའོ། །ད་ནི་བླ་མ་རྒྱུད་ཚུལ་བཤད་དེ། གང་གི་དོན་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཏེ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་སྟེར་བར་ནུས་པའི་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་པ་ཆོས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི་འདིར་ཆོས་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཆོས་འབྱུང་ སྟེ། འདིར་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་པདྨ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། པདྨ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་དེར་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་པས་ན། ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཁའ་དང་མཉམ་ཉིད་སྣང་བ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །སྣང་བ་མེད་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསལ་ཞིང་དགའ་བ་དེར་རིག་པ་འཇུག་པས་རྗེས་སུ་མྱོང་ན་རིག་པ་གཞན་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བ་མེད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་དེར་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་མཁའ་དང་མཉམ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་རང་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས། དེས་ཡིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་འདས་པ་ན་དེ་ལྟར
Chinese
名为“君主所持之位”之义。十六滴亦不能承受。所谓十六滴亦不能，即十六滴也不能承受之义。诸佛一切圆满皆汇集于其中，如是思之。此处“若不如此以意修习”等偈颂宣说了修习之自性，乃是完全明晰错谬修习之义。所谓“稳固与动摇”之半偈，宣说了彼之所缘，乃为遮止短暂之故。所谓“我之事物”等，宣说了彼之形相，乃为完全遣除其他形相之义。所谓“彼等为一”等三偈，宣说了彼形相之大本体，乃为生起恭敬之义。恭敬即是承事与信乐。以信乐而生恭敬修习，以信乐之力亦能恒常修习，以彼二者而能证悟。彼即是如实宣说修习之方便，彼为何者，即是以心如实发愿。现在宣说上师传承之理，乃为于何者之义而如实依止殊胜士夫。殊胜士夫即是善知识，乃能赐予如实窍诀之上师之义。因此宣说了上师传承之二偈，即是“法生”等。法即是圣法，彼等生起即是此处之法生，乃是法界之义。彼之手印亦是法生，此处以彼与法相合故，对莲花如是说，乃为瑜伽士于彼莲花生起信乐之故。以彼生起之故，从法生所生乃是智慧。如何生起？如虚空般。为何如虚空般？以虚空与平等性，无有显现二者，空性乃是究竟之故。无有显现为何？以明亮与喜乐，识融入其中，随之受用，则识不于其他处流散之故。若以意于彼处生起，如是则不能如虚空般，若如是说，则非也。彼时以自生之性，彼以意所作已超越之时，则如是。
English
It means "the place held by the lord." Even sixteen drops cannot bear it. The saying that even sixteen drops cannot means that even sixteen drops cannot bear it. All the perfections of all the Tathagatas are gathered in it, so think of it. Here, the verses such as "If you do not cultivate it in this way with your mind" explain the nature of cultivation, which is the meaning of completely clarifying the mistaken cultivation. The half verse of "stable and moving" explains what should be focused on, in order to prevent the temporary. The verses such as "my object" explain its form, in order to completely eliminate other forms. The three verses such as "they are one" explain the great essence of that form, in order to generate respect. Respect is service and devotion. By devotion, one cultivates with respect, and by the power of devotion, one can always cultivate, and by these two, one can realize. That is, the method of cultivation is truly explained, and what is it, that is, to make aspirations with the mind truthfully. Now I will explain the lineage of the Lama, which is to truly rely on a noble person for the sake of what. A noble person is a virtuous friend, which means a Lama who can give true instructions. Therefore, the two verses of the Lama's lineage are explained, such as "Dharma-arising." Dharma is the noble Dharma, and their arising is Dharma-arising here, which is the meaning of the realm of Dharma. Its mudra is also Dharma-arising, and here, because it is in accordance with the Dharma, it is said to the lotus, because the yogi generates devotion to that lotus. Because it arises from it, the wisdom born from Dharma-arising is wisdom. How is it like? Like the sky. Why is it like the sky? Because emptiness is perfected by the sky and equality, and the absence of appearance. Why is there no appearance? Because when consciousness enters into clarity and joy, and experiences it, consciousness does not flow into other places. If you generate it there with your mind, then it will not become like the sky. If you say so, it is not so. At that time, by its own nature, when it transcends what is done by the mind, then it is so.
Tibetan
་སྐྱེ་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐུན་མོང་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ་སྟེ། ཐུན་མོང་འདི་ནི་དེ་ལས་ཅུང་ཟད་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། ཐབས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་དང་ལྡན་པའོ། །ཐུན་མོང་དེ་དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་སྟེ། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ་རང་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེས་ན་ལྡན་པ་ནི་བཅས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཅི་དགོས་ཞེ་ན། བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ལྷག་མའོ་འོ་ན་ཡེ་ཤེས་གཉིས་གཉིས་སྐྱེ་བར་ཟད་ཀྱི་ནམ་ཡང་ལྷ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ན་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་ལྷ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་སོ་སོ་མཐའ་ཡས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་བསྡུས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེས་ཤེ་ན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དག་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐུན་མོང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཏེ། དེའི་ཚུལ་ གྱིས་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདིར་ཇི་ལྟར་དེ་ལས་སྐྱེས་སྙམ་པ་ལ། ཁུ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་གཉིས་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །ཁུ་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་པ་དེས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉིས་པ་གང་ཡིན་པ་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་ཉིད་འདིའི་ཡིན་པས་དེའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དེའི་རྣམ་པ་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་དབྱེར་མེད་དོ། །དེའི་བདེ་བ་ཞེས་པས་ནི་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པའོ། །འདོད་མར་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་དང་
Chinese
生起故。彼即说彼俱生。又如何？谓共同一切者。此共同者较彼稍有差别，以方便亦唯成办他利故，为具方便者。彼共同者从彼出生，且与彼法性相符，谓从彼之后获得者，即名为清净世间之智慧之义。彼亦俱生，即自生之自性故。是故，具者是包括。若彼有何必要？谓当修，是剩语。如是，若唯生二二智慧，然何时诸天非生者，则于密咒之理，是当修天，非唯智慧耶？是故说三界等。于十方三时所住之身语意之秘密各别无量者，是三界。三界总集者，是三界，即大金刚持。彼为何故从彼生？是故当修彼智慧。以何理而生？以方便与智慧之自性，谓以方便与智慧之理之义者，殊胜之智慧是智慧，谓法身之义。从彼所生之受用圆满与化身等，无有分别之自性，恒常不断，为一切有情之义，共同成办之方便，谓以彼理生起之义。彼等亦于此如何从彼生耶？谓精液等。薄伽梵是总摄二身之方便。精液之相者，彼说何为第二俱生者，以与虚空等同之智慧之因相同之自性故。相即是此之相故，是彼之相。彼即薄伽梵，谓彼之相从彼生之义。彼为何故？以与虚空等同之智慧之因相同之自性故，彼等无有分别。彼之乐者，是说何为与虚空等同之智慧者。说为欲望者，是智慧之义。与虚空
English
arises. He himself said that it is co-emergent. And how is it? It is called the common all. This common one is slightly different from that, because the means is also only to accomplish the benefit of others, so it is the one with means. That common one arises from that and is in accordance with that Dharma nature, that is, what is obtained after that, is the meaning of the pure worldly wisdom. That is also co-emergent, that is, the nature of self-arising. Therefore, the one with is included. If that is necessary for what? That is, when cultivating, it is superfluous words. Thus, if only two wisdoms are born, but when the gods are not born, then in the principle of mantra, it is the deity to be cultivated, not only wisdom? Therefore, it is said that the three realms and so on. The secrets of body, speech and mind that reside in the ten directions and three times are immeasurable, and they are the three realms. The collection of the three realms is the three realms, that is, the great Vajradhara. Why did he arise from that? Therefore, that wisdom should be cultivated. By what principle is it born? By the nature of means and wisdom, that is, the meaning of the principle of means and wisdom, the supreme wisdom is wisdom, that is, the meaning of Dharmakaya. The nature of enjoyment and incarnation, etc., which are born from that, are inseparable, constantly uninterrupted, and the means of jointly accomplishing the meaning of all sentient beings, that is, the meaning of arising by that principle. How do they arise from that here? That is, semen and so on. Bhagavan is the means of summarizing the two bodies. The form of semen, he said what is the second co-emergent, because it has the same nature as the cause of wisdom equal to space. The form is the form of this, so it is its form. He is the Bhagavan, that is, the meaning of his form arising from him. Why is that? Because of the same nature as the cause of wisdom equal to space, they are inseparable. The happiness of that is to say what is the wisdom equal to space. Saying it is desire is the meaning of wisdom. With space