Tibetan
དེ་དག་རིགས་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྔ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་བྱུང་བ་ལྔ་སྟེ། གང་ལས་དེ་རིགས་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་རིགས་ལྔར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཡང་རིགས་ལྔར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །བསྔོས་ཤིང་བགྲངས་པ་ཞེས་པ་ནི་གྲངས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རེ་རེར་བསྡུས་ཏེ་རིགས་ལྔར་བགྲངས་པ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ། ལྷ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒོམ་པ་པོ་མེད་སྒོམ་པ་མེད། །ཅེས་པ་ལ། སྒོམ་པར་བྱེད་པས་བསྒོམ་པ་སྟེ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་པོའོ། །འདི་དག་གཉིས་ཀ་སོ་སོར་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །སྔགས་དང་ལྷ་དག་བདག་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན་འདི་དག་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བདེན་པ་དང་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ལས་བདེན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྒྲུབ་པའི་དང་བུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཡང་སྔགས་དང་ལྷ་དག་དོན་དམ་པར་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཚེ་དོན་དམ་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ། ཡང་དག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྲོས་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། འདིར་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ལ་འཁྲུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི་འཁྲུལ་བའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་དེ། གནས་དང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རང་བཞིན་དུ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དོན་དམ་དེ་ཡོད་དེ། དེ་བས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་གསལ་བ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་དེས་སོ། །དེ་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་དོན་ཡོད་པ་སྟེ་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཨཱ་རོ་ལེ་ཀ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་སྙིང་སྟོབས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཉིད་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་ཏེ་ཇི་ལྟར་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དེ་ཉིད་ཤིང་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འདི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་མཆོག་ཏུ་ཚངས་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་ཚངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་པ་སྟེ་ཐར་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཐར་པ་དང༌། ཞི་བ་དང་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །འཇུག་པ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འཇུག་པས་སོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རོ། །རྟག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་དགེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རིག་པར་བྱེད་པ་དེས་གནས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དོ། །མཆོག་ཏི་བདེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་མཆོག་གི་བདེ་བ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བདེ་བ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་བསད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་རྟོགས་པ་སྟེ། གང་གིས་དེ་མི་ཤེས་པ་དེ་གཉིད་ལོག་པའོ། །ཚངས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་གིས་བཤད་ནས་གཞན་ཡང་གསུངས་པ། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཉིད་ལྷ་སྟེ་ལུས་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཧ་སཾ་བྷ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལས་བྱུང་སྟེ། ཚིག་སྔ་མ་ལ་ཧ་མི་མངོན་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱི་མའི་སཾ་བྷ་མི་མངོན་པ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ལྷའོ། །འདི་རྙེད་སླ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་ལུས་ལས་བྱུང་བས་ན་རྙེད་སླ་བ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་དེ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་གང་གསུངས་པ། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང༌། །དཔལ་དང་བྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་དང༌། །དྲུག་པོ་འདི་ལ་བཅོམ་ཞེས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་འདི་ལ་བཅོམ་པ་ཡོད་པས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གསུངས་ནས། ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཤེས་རབ་ཙམ་གསུངས་ཀྱི་ངེས་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱ་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རྟོག་པའི་སེམས་མེད་པས་སོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཁྲུས་མཁན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བསྟན་པའོ། །འཁྲུ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཤད་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའོ། །གཡོ་བའི་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་པས་སོ། །རྗོད་པར་བྱེད་པ་བཟླས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་བའི་བརྗོད་པ་རྣམས་ནི་སྙིང་པོ་དང་སྔགས་བཟླས་པའོ། །ཞེས་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་བསྡུས་པའོ། །རྐང་པས་བྲིས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྡུལ་དང་འདམ་དང་ཚུལ་སོགས་པ་ལ་རྐང་རྗེས་ཀྱི་རི་མོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །བརྫིས་པ་ཞེས་པ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་མནན་པ་ལས་མ་དབྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྟེན་ཡིན་པ་སྟེ། མལ་ཞེས་པའི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལ་ ཨན་ད་བྱ་བ་བར་དུ་གཙུག་ནས་ཨན་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ལག་པ་ཕྱེ་བ་དང་བསྡུས་པ་དེ་གཉིས་ག་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་བསམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ང་རྒྱལ་གྱིས་གང་ཅུང་ཟད་བསམས་པ་དེ་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ་ཞེས་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལས་གྲུབ་པོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཐར་པ་ཆེན་པོ་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པར་གང་གསུངས་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། བསྒོམས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་གཙོ་བོ་ནི་བསམ་གཏན་ཏོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་ནི་གང་དེའི་སྒོམ་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ། དེ་བས་ནི་གསུངས་པ། ཕ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བླ་མ་སྟེ་ལྔ་པའི་དོན
Chinese
这些是就五种姓的方面而说的，叫做“种姓”等等。所谓“五”，就是自己的身体所生的五种。从哪里将它看作五种姓呢？应该特别信奉五大种为五种姓。 “五蕴自性者”，就是对于自己的五蕴，也应该特别信奉为五种姓。 “供养并称数”，就是将无数的佛和菩萨们，一个个地归纳起来，称数为五种姓，这就是所要表达的意思。 就二谛的方面而说的，叫做“无神”等等。 “无修者无修”，对于这句话，所谓修，就是修习，也就是修习者。 这两者不应该分开来看。 咒语和诸神与我不是不同的，修习的时候，这些与光明的自性不是不同的，应该信奉它就是那个。 这就是所要表达的意思。 “彼性”和“真谛”以及“真实”等等，是同义词。 因此，从“彼性”的章节里，要说真谛，在这里，世俗谛是为了论证极其广大而说的，胜义谛是为了论证极其穷尽而说的。 咒语等等，也就是咒语和诸神在胜义谛中是不存在的。 那为什么呢？因为不是像显现的那样存在，这是所要表达的。 那个时候，胜义谛又是怎样的呢？叫做“真实处”等等。 戏论和颠倒，以及这里所说的错乱，是一个意思。 对于它来说，因为不是所有错乱的行境，所以法界是无戏论的。 缘于它的真实的 智慧大乐的自性，因为所有错乱的相都消失了，所以是无戏论的。 这个真实的智慧，连同它的种子一起，烦恼已经穷尽了。 舍弃了显现为处所、身体和受用的分别念，无漏的界也是无戏论的。 这三者清净，像虚空一样无边无际，是无戏论的法身，这就是所要表达的意思。 在它的自性中，在它的本体中，存在着胜义谛。 因此，它本身
English
These are spoken in terms of the five families, called "family" and so on. The so-called "five" are the five that arise from one's own body. From where should it be viewed as the five families? One should especially believe in the five great elements as the five families. "Possessing the nature of the five aggregates," that is, one should also especially believe in one's own five aggregates as the five families. "Offering and enumeration" means that the countless Buddhas and Bodhisattvas are individually gathered and enumerated as the five families, which is the meaning to be expressed. Spoken in terms of the two truths, called "without a god" and so on. "No meditator, no meditation," for this sentence, the so-called meditation is practice, that is, the practitioner. These two should not be viewed separately. Mantras and deities are not different from me. When practicing, these are not different from the nature of clarity, and one should believe that it is that. This is the meaning to be expressed. "That nature," "truth," and "reality" are synonyms. Therefore, from the chapter on "That Nature," the truth is to be spoken. Here, the conventional truth is spoken to argue for extreme vastness, and the ultimate truth is spoken to argue for extreme exhaustion. Mantras and so on, that is, mantras and deities do not exist in the ultimate truth. Why is that? Because it does not exist as it appears, this is what is to be expressed. At that time, what is the ultimate truth like? It is called "the real place" and so on. Elaborations and inversions, as well as the confusion mentioned here, are the same meaning. For it, because it is not the object of all confusions, the dharmadhatu is without elaboration. The nature of the true wisdom of great bliss that focuses on it is without elaboration because all signs of confusion have disappeared. This true wisdom itself, together with its seed, has exhausted the afflictions. Abandoning the conceptualizations that appear as places, bodies, and enjoyments, the uncontaminated realm is also without elaboration. These three are pure, boundless like the sky, and are the dharmakaya without elaboration, which is the meaning to be expressed. In its nature, in its essence, the ultimate truth exists. Therefore, it itself
Chinese
意在使自性显现。如此，那即是毗卢遮那佛，以仅仅显现光明而显现。那即是不动佛，以无显现之自性。那即是不空成就佛，以成办各种事业。那即是宝生佛，以获得一切佛法。那即是阿若力迦，以如实享用彼等之自性。如是，五种智慧之自性即是勇气，是金刚萨埵之意义。在称为梵天等之中，说那即是梵天等，若问如何，则回答说，称为梵天等。凡是那完全清净，是觉悟之自性。因此，此是佛，故为最胜梵天，因此称为梵天涅槃，即是解脱之自性。涅槃、解脱、寂静和梵天是异名。进入是指进入其自性。在何处进入呢？进入极深奥之法身。所谓恒常极善，是指恒常为善之故，以及极为善之故。在称为一切等之中，因为此即是能证悟一切自性之法界，故安住于此，因此是一切。所谓极乐，是指以显示无漏之极乐之自性。以觉悟安乐而断除。意思是说，那即是觉悟无上安乐，谁不了解那，谁就睡着了。凡是所说的称为梵天等，在说了这些之后，还说了其他的。在称为身体等之中，那即是天神，是从身体产生，是那之意义。所谓“de ha saṃ bhava”是从身体产生，前一个词“ha”不显现，后一个词“saṃ bhava”不显现，是从身体产生之天神。这显示容易获得，因为从身体产生，所以容易获得。所谓佛陀天神，是指在佛陀本身。所谓无余的自在等功德，是指梵天。如是所说，自在与美貌，光辉与勇敢和智慧。
English
The intention is to manifest one's own nature. Thus, that is Vairocana, appearing merely as the manifestation of light. That is Akshobhya, with the very nature of non-appearance. That is Amoghasiddhi, accomplishing various deeds. That is Ratnasambhava, obtaining all the Buddha's teachings. That is Ārolika, truly enjoying the nature of those. Thus, the very nature of the five wisdoms is courage, which is the meaning of Vajrasattva. Among those called Brahma and so on, it is said that that is Brahma and so on. If asked how, it is answered, those called Brahma and so on. Whatever is completely pure, is the nature of enlightenment. Therefore, this is the Buddha, hence the supreme Brahma, therefore it is called Brahma Nirvana, which is the very nature of liberation. Nirvana, liberation, peace, and Brahma are synonyms. Entering means entering into its nature. Where does one enter? One enters into the profoundly deep Dharmakaya. The term "always very virtuous" means because it is always virtuous, and because it is extremely virtuous. Among those called all, because this is what realizes the Dharmadhatu as the nature of all, therefore it abides in this, hence it is all. The term "supreme bliss" means by showing the very nature of the supreme bliss without outflows. One is separated by realizing bliss. It means that that is the realization of unsurpassed bliss, and whoever does not understand that is asleep. Whatever is said, called Brahma and so on, after saying these, others are also said. Among those called body and so on, that is the deity, arising from the body, that is the meaning of that. The term "de ha saṃ bhava" means arising from the body, the former word "ha" is not manifest, and the latter word "saṃ bhava" is not manifest, it is the deity arising from the body. This shows that it is easy to obtain, because it arises from the body, therefore it is easy to obtain. The term Buddha deity means in the Buddha himself. The term the qualities of unfailing sovereignty and so on, refers to Brahma. As it is said, sovereignty and beauty, splendor and bravery and wisdom.
Chinese
戒律，以及精进圆满具足，这六者称为调伏。如是说。因为此方有调伏，所以这样组合词句。宣说了胜义谛之后，又为了以世俗谛迅速圆满积聚资粮而宣说，以“玛”等词语开始。以“玛”等词语仅仅宣说了智慧，并非一定是外在的行为。这是归纳的意义。产生行者，指的是圣者的世界。不是其他的，因为没有分别的心。分别，指的是各种各样的所知。沐浴女等指的是教法。沐浴等指的是解释。有情指的是分别识。功德指的是极乐。摇动指的是迅速进入所知。念诵是诵读。指的是从喜金刚的慢心中产生的言说都是心髓和咒语的念诵。这是非常明显的归纳。用脚书写，指的是在灰尘、泥土等上面用脚印画出的图案是坛城，这是非常简略的归纳。踩踏，指的是喜金刚压住的不可分离的金刚之基。在“玛拉”这个词的词根上，ཨན་ད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）在中间，从顶端加上ཨན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）作为后缀，就变成了坛城，是这个意思。张开和合拢手，这两个都是手印，是喜金刚所做的，这是非常简略的意义。所想，指的是喜金刚的慢心稍微想到什么，那就是禅定的意思。因为什么而想，想就是禅定，是从词根上成立的，是这个意思。将大解脱安乐的体性，在胜义谛中所说的，显现出来。显现它的原因是修习，通过修习而完全圆满的主要就是禅定。所要说的禅定，就是那个修习是怎样的呢？因此而宣说，以“父”等词语开始。父是金刚持上师，是第五之义。