Tibetan
་བསྐྱེད་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་གང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའམ་ཉི་མའི་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཟླ་བ་ལ་གནས་པའམ་ཟླ་བའི་མཚན་མ་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའོ། །ནག་པོ་འབར་བ་ཞེས་པ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱོགས་ལའོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་རོ། །མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །བསླང་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་ཏུ་མཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པའོ། །དབང་བསྐུར་བས་ཞེས་པ་ནི་བདུན་པའི་དོན་ལ་དང་པོའོ། །སྤྱི་བོར་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རྫོགས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བས་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེས་ན་གསུངས་པ། འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུན་གསུམ་དུ་ཞེས་པ་ནི་མཚམས་གསུམ་ལའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསྒོམ་ཞེས་པ་ནི་ནང་བར་གྱི་ཐུན་མཚམས་ལ་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་དོ། །ཉི་མའི་གུང་དང་སྲོད་ཀྱི་མཚམས་སུ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ། ལྷག་པར་དམིགས་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བསྒོམ་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་བྱའོ། །ལངས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ལངས་ནས་སུའོ། །ཅི་བྱ་སྙམ་པ་ལ། ལྷའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལྷ་ནི་རང་གི་ལྷ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུའོ། །སྐད་ཅིག་སོ་སོ་ལ་ཡང་དེའི་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལྔ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུའི་བཤད་པ། དེ་ལྟར་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བར་རྣམས་སུ་མཉམ་པར་མ་གཞག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་བསྟན་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གསུམ་པོ་མེད་ན་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་བྱང་ཆུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུའོ། །གཟུགས་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་མེད་ཅེ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ། གང་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་པས་བརྟགས་ཞིང་མཐོང་བས་གཟུང་བའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དེ་མེད་དེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་སོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་འཁྲུལ་བ་འབའ་ཞིག་སྟེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ན་གཟུགས་མེད་ཀྱང་གཟུགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་བཞིན་ ནོ། །བལྟ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གསུངས་པ། བལྟ་བ་མེད་པ་ཞེས་པ་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་བལྟ་བ་དང༌། བལྟ་བ་པོ་སྐྱེས་བུ་གཉི་ག་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་དེ། གང་འདིས་དངོས་བོའི་རང་བཞིན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་དེ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་ཡང་མེད་པ་དང༌། རེག་པ་པོ་ཡང་མེད་དེ་འདིས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོ་གཟུགས་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། བལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་མེད་པར་གསུངས་སོ། །སེམས་མེད་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས་ཇི་སྲིད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །འདི་རྣམས་ཉིད་འདས་མ་ཐག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སོ། །བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །གང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་སོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བའི་རང་བཞིན་མེད་པས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །གཟུང་བ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་འབྲལ་བ་མེད་པས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཆ་ཤས་མེད་ན་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རགས་པར་སྣང་བ་ནི་མི་རིགས་པས་གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་གྲུབ་ཏུ་ཆུག་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྫས་གང་ཡིན་པ་གོ་ཆ་ཤས་དང་བྲལ་བས་དེ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་དེ་མ་གྲུབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད་ཅེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། དེ་ཡང་མེད་དེ། སྐད་གཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་གཞན་དག་ཏུ་བཟློག་ཟིན་ལ། སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱ་བ་མི་རིགས་ཏེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྣམས་མེད་པས་སོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་མེད་དེ། ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་གཉིས་ཀྱི་ ཚུ
Chinese
生起彼之自性的种子，若于日中安住，或于日之金刚中安住；于月安住，或于月之相中安住，当如是分别。所谓“黑燃”者，乃指喜金刚之品类。于天女众，则各随其宜。所谓“八母”者，乃指 गौरी 等众。所谓“如实供养”者，乃是供养安住于虚空之诸佛。 所谓“祈请”者，乃是对彼等作祈请。彼即是说“阿毗色迦度芒”（藏文，梵文天城体：अभिषिञ्चतु मं，梵文罗马拟音：abhiṣiñcatu maṃ，汉语字面意思：请为我灌顶）等。所谓“以黑汝嘎之形”者，乃指具有黑汝嘎之形。所谓“以灌顶”者，乃于第七之义为第一。所谓“于顶上，成为自族之主”者，乃指于顶上生起不动佛。圆满者，乃以灌顶而至究竟。是故说“此是”等。所谓“三时”者，乃指三际。所谓“加持而修”者，乃于内外之间隙次第生起。于日中与黄昏之际，刹那间生起喜金刚之自性，并特别专注而修灌顶，即是加持而修，当行之。所谓“起立”者，乃起立后。心想应作何事时，则说“天”等。天即是自之天，即是彼之形。于一一刹那，亦当特别信乐彼。喜金刚难解释珍珠鬘中，天灌顶品第四之释。། ། 第五，彼真实性品之释。 如是于时际中安住，及于时际之间不安住之二种天瑜伽已示，当说彼真实性之瑜伽，何以故？若无三者，则不能极速成佛。是故说“彼真实性”等。彼真实性令明了之品，即是彼真实性之品。色者，乃青色与黄色等。彼无者，乃非有。如何无耶？乃自性空，何以故？以彼自性空故，以观察与见而取之事物，彼不存在。
English
The seed of the nature of that generation, how it dwells in the sun or in the vajra of the sun; how it dwells in the moon or in the sign of the moon, should be distinguished accordingly. "Black Burning" refers to the category of Hevajra. For the goddesses, it should be according to what is appropriate. "The Eight Mothers" refers to Gauri and others. "To be properly offered" means to make offerings to the Buddhas who dwell in the sky. "To invoke" means to make requests to them. That is, "Abhiṣiñcatu maṃ" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अभिषिञ्चतु मं, Sanskrit Roman transliteration: abhiṣiñcatu maṃ, literal Chinese meaning: Please anoint me) and so on. "With the form of Heruka" means having the form of Heruka. "By empowerment" means the first in the sense of the seventh. "On the crown of the head, one becomes the lord of one's own family" means to generate Akshobhya on the crown of the head. Completion means reaching the end through empowerment. Therefore, it is said, "This is it," and so on. "In three sessions" refers to the three junctures. "Meditating on blessing" means gradually generating in the intervals between the inner and outer sessions. At noon and dusk, instantly generate the nature of Hevajra, and especially focus and meditate on empowerment, which is meditating on blessing, and that should be done. "Having risen" means after rising. When wondering what to do, it is said, "Deity," and so on. Deity is one's own deity, that is, its form. In each moment, one should also have special faith in it. In the Garland of Pearls, a Difficult Explanation of Hevajra, the explanation of the Fourth Chapter, the Empowerment of the Deity. ། ། Fifth, the explanation of the chapter on Thatness. Thus, having shown the two yogas of deities, abiding in the intervals of sessions and not abiding in the intervals of sessions, the yoga of Thatness should be explained. Why? Without the three, there is no swift enlightenment. Therefore, it is said, "Thatness," and so on. The chapter that clarifies Thatness is the chapter on Thatness. Form is blue, yellow, and so on. That which is non-existent is that which is not. How is it non-existent? It is empty by nature. Why? Because it is empty by nature, the object that is grasped by examination and seeing does not exist.
Chinese
诶！因为远离了一和多的自性。孩童们的迷乱仅仅是，不是存在，而是以那个和那个的形态显现，就像在梦境等等中，没有色却仅仅显现为色一样。观看也不是存在的。因此说，没有观看，就是眼睛等等的观看，以及观看者士夫二者也自性不存在，谁以这个执持事物自性的，孩童们所考察的那个不存在。如是，觉知也不存在，以及触碰者也不存在，以此说了十处，色和眼等等，以及观看者等等的补特伽罗也不存在。无心，就是以识的体性的心，因为是识，所以识是识的六聚，从眼的识界，直到意的识之间。这些刚刚过去的就是意界。这七个是识界，即意处。任何以六识来识的识。因此，那也说是心的声音。执持的体性，那二者不是存在的，因为没有所取的自性，所以没有能取，为什么呢？因为所取没有脱离一和多的自性。十处连同有分的部分，以及没有分的部分，也因为变成微尘。粗显是不合理的，如果那个理由成立，那么法的处所的物质是什么，理解为脱离部分，对它们各自显现的自性成立，那个理由不成立，因此不是没有法的处所，这样想。因此说，没有从心生起，就是心的境，从心生起的法处，那也没有，不是刹那的那些已经遮止到其他了，刹那的那些也不合理作为所取，因为过去和未来那些不存在。现在发生的那些没有作用，因为境的体性是作用的缘故。如果那时二者的
English
E! Because it is devoid of the nature of one and many. The delusion of children is merely that, it is not existent, but appears in the form of this and that, just as in dreams, etc., although there is no form, it appears only as form. Viewing is also non-existent. Therefore, it is said, 'no viewing,' that is, the viewing of the eyes, etc., and both the viewer, the person, are also non-existent by nature. That which holds the nature of things, that which is examined by children, does not exist. Thus, awareness is also non-existent, and the toucher is also non-existent. With this, it is said that the ten sense bases, form and eye, etc., and the person such as the viewer, etc., are also non-existent. 'No mind' means the mind that is the nature of consciousness. Because it is consciousness, consciousness is the six aggregates of consciousness, from the realm of eye consciousness to the realm of mind consciousness. These that have just passed are the realm of mind. These seven are the realm of consciousness, that is, the mind base. Whatever is conscious by the six consciousnesses is consciousness. Therefore, that is also said to be the sound of mind. The nature of grasping, those two are not existent, because there is no nature of the grasped, so there is no grasper. Why? Because the grasped is inseparable from the nature of one and many. The ten sense bases together with the parts, and even without parts, are because they become atoms. Gross appearance is unreasonable. If that reason is established, then what is the substance of the dharma base? Understanding it as being free from parts, the reason is not established for the nature of appearing separately to them. Therefore, it is not that there is no dharma base, so think. Therefore, it is said, 'nothing arises from the mind,' that is, the object of the mind, the dharma base that arises from the mind, that is also non-existent. Those that are not momentary have already been averted to others, and those that are momentary are also unreasonable to be grasped, because the past and the future do not exist. Those that occur in the present have no function, because the nature of the object is to function. If at that time the two