Tibetan
ནི་ཉི་མ་དང་ཀཱ་ལི་སྟེ་ཁྲག་རྒྱུ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གཡོན་པའི་རྩ་དེ་ནི་འཇུག་པའི་ལམ་བྱེད་དོ། །གཡས་པའི་རྩ་དེ་ནི་འབྱུང་བའི་ལམ་སྟེ་ སྣའི་བུ་ག་གཉིས་ཀ་སྒོའོ། །འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་སྣའི་བུ་ག་དེ་གཉིས་ཉིད་ནས་ཐུན་ཕྱེད་ཕྱེད་རྒྱུའོ། །ཉིན་མཚན་གྱི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཞེས་པ་ནི་ཉིན་མཚན་གྱིས་སོ། །དབྱུ་གུ་གཉིས་ནི་ཆུ་ཚོད་དོ། །ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཉིན་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐུན་གྱི་བཞི་ཆ་ནི་ཆུ་ཚོད་དོ། །ཐུན་བཞི་ཞེས་པ་ནི་ཉིན་མོའམ་མཚན་གཅིག་ལ་སྟེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་པ་ནི་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། མཚན་མོ་ཐུན་བཞི་ཉིན་མོ་སྟེ། །ཐུན་གཅིག་བཞི་ཆ་ཆུ་ཚོད་དོ། །དབྱུ་གུ་གཉིས་ལ་ཆུ་ཚོད་གཅིག །སྣ་བུག་གཉིས་ནས་འགྲོ་འོང་རླུང༌། །དབུགས་དྲུག་གིས་ནི་སྲོག་གཅིག་སྟེ། །སྲོག་དེ་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་དང༌། དབུགས་ནི་གསུམ་དང་བཞི་ཆ་གསུམ། །བྱང་དང་ལྷོ་རུ་འགྲོ་བ་ཡིས། །ཉིན་མཚན་དང་པོ་དག་ལའོ། །དེས་ན་ཉིན་མཚན་འཕེལ་འགྱུར་བ། །ཇི་སྲིད་འགྲོ་གཞན་དང་པོའི་བར། །དེ་བཞིན་ཉིན་དང་མཚན་དུ་གང༌། །ཉིན་རེ་བྲི་བ་དབྱུ་གུའོ། །དྲག་པོ་བཞི་ཆར་བཅས་པའི་དབུགས། །འཕོ་བ་སོ་སོའི་འཕེལ་འགྲིབ་ལ། །སུམ་ཆ་བཞི་ཆ་དྲུག་ཆའི་དབུགས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་འདིར་རྩ་གཉིས་སུ་རླུང་འགྲོ་བ་ཉེ་བར་མཚོན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འཕོ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཁ་སྦྱོར་ལས། །མེ་ཉིད་དང་ནི་རླུང་དང་ནི། །དབང་ཆེན་དང་ནི་ཆུ་ཉིད་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །སྟེང་དང་བརྩེགས་དང་ཐད་ཀ་འོག །དབང་ཆེན་གྱི་ནི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །ཆུ་ཡིས་དོན་རྣམས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །མེ་ཡིས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །རླུང་གིས་ནོར་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་ཀྱི་ཚིག་མངས་སུ་དོགས་པས་གཞག་གོ །དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དྲན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རླུང་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་མངོན་པ་ལས། བགྲང་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་དང་གཞག །མཚན་ཉིད་དེ་ནས་རྣམ་ལྡོག་དང༌། །ཡོངས་སུ་དག་དང་དེ་བཞིན་དྲུག །འཇུག་དང་འབྱུང་དྲན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དབུགས་རྔུབ་པ་སྟེ་འཇུག་པའི་རླུང་ངོ༌། །འབྱུང་བ་ ནི་འབྱུང་བའི་རླུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ་སྟེ། དྲན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་དྲན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་བགྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་རྣམས་ལས་སེམས་བཀུག་སྟེ། སེམས་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་གཏད་དེ་བགྲང་བར་བྱེད་པས་གཅིག་དང་གཉིས་དང་ཇི་སྲིད་དུ་བཅུའི་བར་དུ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱའོ། །འདི་ལ་སྐྱོན་གསུམ་སྟེ། གྲངས་མ་ཚང་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཉིས་ལ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ལྷག་པར་བགྲང་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའོ། །འདྲེན་མར་བགྲང་བ་ནི་གལ་ཏེ་དབུགས་རྔུབ་པ་ལ་འབྱུང་བར་འཛིན་པ་དང་འབྱུང་བ་ལ་རྔུབ་པར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་དག་པར་བགྲང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་གཡེང་བར་དུ་ཆོས་ན་ཡང་དང་པོ་ནས་བགྲང་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུའོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲིམ་པ་མེད་པར་རླུང་འཇུག་པ་སྟེ་ལྐོག་མ་དང་སྙིང་ག་དང༌། ལྟེ་བ་དང་རྐེད་སྨད་དང༌། བརླ་དང་རྗེ་ངར་གྱི་རིམ་གྱིས་འཇུག་སྟེ། ཇི་སྲིད་རྐང་པའི་བར་དུ་འཇུག་གོ །འབྱུང་བ་ནི་མཐོ་གང་དོ་དང་ཇི་སྲིད་འདོམ་གྱི་བར་དུའོ། །གཞག་པ་ཞེས་པ་ནི་སྣའི་རྩེ་མོ་ནས་ཇི་སྲིད་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གི་བར་དུ་གཞག་པ་སྟེ། ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞིན་མཐོང་བའོ། །འདིར་ཕན་འདོགས་པ་དང་ཉེ་བར་འཇོམས་པ་དང་གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མཐོང་བའོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་འདིར་རླུང་འབའ་ཞིག་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་ཉེ་བར་བརྟག་པའོ། །རྣམ་ལྡོག་ཅེས་པ་ནི་རླུང་ལ་དམིགས་པའི་བློ་བཟློག་སྟེ་གོང་ནས་གོང་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་སྦྱོར་བ་དང་པོའི་བར་དུའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པ་དང་ལྟེ་བར་གནས་པའི་གཏུམ་མོ་ལ་སྙིང་གནས་ཕབ་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་དང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ ཡང་དག་པར་སྦྱར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྲེག་རྫས་ཀྱི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོའི་ཡི་གེ་ཨ་ལྟེ་བའི་གནས་ན་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མེད་མ་གཏུ
Chinese
是太阳和卡里，也就是血流动的地方。其中左边的脉是进入的道路。右边的脉是出来的道路，两个鼻孔都是门。所谓十六变，就是从那两个鼻孔里，半个时辰半个时辰地流。日夜的变化变成十六次。所谓六十四指，就是日夜。两指就是一个小时。日夜就是三十二个小时。一个时辰的四分之一就是一个小时。四个时辰就是一天或一夜，也就是一个昼夜是八个时辰。其中偈颂说：夜晚四个时辰，白天也是四个时辰。一个时辰的四分之一就是一个小时。两指是一个小时。气息从两个鼻孔出入。六口气息是一条命，那条命是五十个，气息是三个又四分之三。向北和向南流动，是最初的日夜。因此，日夜增减变化，直到另一个最初的流动之间。同样，无论白天还是夜晚，每天减少一指。带有四分之一猛烈成分的气息，在各个变化的增减中，有三分之一、四分之一、六分之一的气息，在白天和夜晚进行。因此，这里近似地表示了风在两条脉中流动，从而转移了坛城。正如《合续》中所说：火和风，以及大自在天和水，坛城在其中周遍运行。上和叠加以及正下方，成为大自在天的国王。水使诸事圆满成就，火使死亡发生，风使财富耗尽。等等，有很多要说的，但因为担心文字过多，所以省略了。将要讲述呼气和吸气六种忆念的方式，为了使心稳定，要完全战胜风。正如《法句经》中所说：数和随行以及住，自性之后是遍除，完全清净以及如是六，欲入和出念。所谓入，就是吸气，是进入的风。出就是出来的风。其中所缘的智慧就是忆念进入和出来，忆念的因。
English
It is the sun and Kali, which is where blood flows. The left channel is the path of entry. The right channel is the path of exit, and both nostrils are doors. The so-called sixteen changes are when half a thun flows from those two nostrils. The changes of day and night become sixteen times. The so-called sixty-four digits are day and night. Two digits are one hour. Thirty-two hours are day and night. A quarter of a thun is one hour. Four thuns are one day or one night, that is, one day and night is eight. In that, the verses say: Four thuns at night, and four thuns during the day. A quarter of one thun is one hour. Two digits are one hour. Air goes in and out from the two nostrils. Six breaths are one life, that life is fifty, and the breaths are three and three-quarters. Going north and south are the first days and nights. Therefore, the increase and decrease of day and night, until the other first movement. Likewise, whether day or night, each day decreases by one digit. The breath with a quarter of fierce elements, in the increase and decrease of each change, has one-third, one-quarter, and one-sixth of the breath, which is done during the day and night. Therefore, here it is approximately shown that the wind flows in the two channels, thereby transferring the mandala. As it is said in the Samputa Tantra: Fire and wind, as well as Maheshvara and water, the mandala always moves in it. Above and stacked and directly below, it becomes the king of Maheshvara. Water makes all things perfectly accomplished, fire makes death happen, and wind makes wealth exhausted. And so on, there is much to be said, but because of the fear of too many words, it is omitted. The six ways of remembering breathing in and out will be explained, in order to stabilize the mind, one must completely conquer the wind. As it is said in the Abhidharma: Counting and following and dwelling, after the nature is the complete removal, completely pure and likewise six, wanting to enter and exit mindfulness. The so-called entering is inhaling, it is the entering wind. Exiting is the exiting wind. The wisdom of the object is remembering entering and exiting, the cause of mindfulness.
Chinese
其本身被称为忆念。所谓计数，就是从身体和心识中收摄心识，将心识专注于呼吸的出入，从而进行计数，从一到二，乃至到十，像这样反复进行。这里有三种过失：计数不全，比如将二执为一；计数过多，比如将一执为二；错乱计数，比如将吸气执为呼气，将呼气执为吸气。除此之外，就是清净计数，即使在散乱的时候，也要从头开始计数，直到获得禅定为止。所谓随行，就是不加控制地让气息进入，依次进入锁骨和心间，脐部和腰下部，大腿和胫骨，直到进入脚部。呼出则从一拃到一弓，乃至到一寻。所谓安住，就是从鼻尖到脚趾的安住，如同见到宝珠之串。在此能见到助益和损减，以及冷热等情况。所谓体性，就是这里不仅仅是气息，而是对四大、四大所造、心和心所、五蕴进行详细观察。所谓还灭，就是将缘于气息的心识止息，从上到上，正确地与善根相结合，直到与法的殊胜和最初的结合。所谓完全清净，就是与见道等，以及殊胜的坛城之王等正确结合。现在为了更加信奉菩提心自性之喜金刚，为了近似地表示其因等状态，以内在瑜伽稳固和安住于脐部的拙火，将心间安放的喜金刚种子和明点等如理结合，为了宣说菩提心之焚烧物的内在自性之火供而宣说，所谓拙火等。最初的字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），常时安住于脐部，即是薄伽梵无我母。
English
It itself is called mindfulness. Counting is to gather the mind from the body and mind, and focus the mind on the exhalation and inhalation of breath, thereby counting from one to two, and so on up to ten, repeating in this way. There are three faults here: incomplete counting, such as taking two as one; excessive counting, such as taking one as two; confused counting, such as taking inhalation as exhalation and exhalation as inhalation. Apart from that, there is pure counting, even when distracted, one should start counting from the beginning until samadhi is attained. Following is to let the breath enter without control, entering successively into the clavicle and heart, the navel and lower waist, the thighs and shins, until it enters the feet. Exhalation is from one span to one cubit, and even to one fathom. Abiding is abiding from the tip of the nose to the toes, like seeing a string of jewels. Here one can see what is helpful and what is harmful, as well as cold and heat, and so on. Nature is that here it is not just breath, but a detailed observation of the four great elements, the derivatives of the four great elements, mind and mental factors, and the five aggregates. Reversal is to stop the mind that is focused on breath, and from above to above, correctly combine with the roots of virtue, until the supreme of Dharma and the first union. Complete purification is to correctly combine with the path of seeing, etc., and the supreme mandala king, etc. Now, in order to have more faith in the Joyful Vajra, the nature of bodhicitta, in order to approximately represent its causes and other states, with the inner yoga stable and the tummo abiding in the navel, the seed and bindu of the Joyful Vajra placed in the heart are properly combined, and for the purpose of explaining the inner self-nature fire offering of the burning of bodhicitta, it is said, the so-called tummo, etc. The first letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), constantly abides in the navel, which is the Bhagavan Selfless Mother.