Tibetan
ག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་འོད་ཟེར་དག་གིས་བརྒྱན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་མཚན་མ་རྙེད་པ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་པའམ་ཡང་ན་རྙེད་པའོ། །མ་བྱས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྙེས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་སྐུ། །དེ་དག་གི་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའམ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ནས་གནས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འདོད་པ་དང་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་ནི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཐོས་ནས་དམ་པ་སྐྱེས་ཏེ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚིག་གང་གིས་བསྟན་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནས་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བརྒྱལ་བ་ལས་བསླང་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ནི་རང་གིས་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནས་ནི་འོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གིས་རང་གི་སེམས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དྲི་མ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་དང་བྲལ་བས་བག་ཆགས་ཀྱང་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་གིས་ཤེས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གདོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ནི། རིགས་དང་འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་དང༌། སྐྱེ་གནས་སོ། །དེ་དག་ནི་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། ཡང་ན་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ནས་ཡཾ་སྔོན་པོ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ལྟ་བུ་འཕན་གྱིས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་དམར་པོ་བསྒྱུར་བ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་མམ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ནང་དུ་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང༌། བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། གསལ་བའི་མེ་མར་ལྔའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ས་བོན་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་བསྒྱུར་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རླུང་གིས་མེ་སྦར་བ་ལས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔོན་གྲུབ་ནས་གནས་པའི་བདུད་རྩི་རྣམས་བླངས་ལ་བདུད་རྩིའི་ནང་དུ་བླུགས་པར་བྱའོ། །དེའི་རྟིང་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་སྤྲོས་ནས། རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ནས། མདུན་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ལ་ཨ་རྒྷཾ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐིམ་པར་བྱའོ། །དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ལྕེ་ལ་ཧཱུཾ་བསམས་ཏེ་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་མྱང་བར་བྱའོ། །དེའི་རྟིང་ལ་གསང་བ་ནི་མཚམས་བཞི་དང་སྟེང་དང་འོག་ཏུའོ། །གནས་དེ་དག་ཏུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དང་གཤིན་རྗེ་དང༌། ཆུ་ལྷ་དང༌། ནོར་སྦྱིན་དང༌། མེ་ལྷ་དང༌། སྲིན་པོ་དང༌། རླུང་ལྷ་དང༌། ལྷ་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་དེ་བ་དང༌། ཉི་མའི་ལྷ་དང༌། ཟླ་བའི་ལྷ་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། སའི་ལྷ་དང༌། ཐགས་བཟངས་རིས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་དག་བཀུག་ལ་རང་རང་གི་གནས་སུ་བསམས་ལ་ཨ་རྒྷཾ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨིནད་ཛ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པ་དགྱེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔོན་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསང་གཏོར་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ནང་ཕུར་བུས་འདེབས་པའི་ཚེ་དེ་དག་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསམས་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའོ། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་སྨད་ཕུར་བུ་ལྟ་བུ་དང༌། སྟོང་རང་གི་གཟུགས་སུ་བསམས་ལ་ རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྔོན་དུ་བསམ་པ་རྣམས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་གདབ་པར་བྱའོ། །པདྨའི་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལེའུ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། ལྔ་པ། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ལེའུའི་བཤད་པ། བརྒྱ་བྱིན་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སོ། །ཤར་
Chinese
噶。名为圆满受用身，以八十随好之光辉庄严。乃大乘之受用，因此名为圆满受用身。以四念住等智慧之自性，无有烦恼，远离突发之垢染，一切相皆清净，且自性为空性。如是获得征相，其自性为不生，且知晓或获得超世间之智慧。不作而自性安住者，名为大乐身。其义如来已宣说。如何宣说？获得正法之清净，一切相皆无烦恼，如来之自性身，乃彼等之自性。因此名为大乐身。言“因为”者，乃自性成立，或自性成立而安住。若一切有情自性成佛，则欲求菩提心与欲求成佛皆成无意义。瑜伽母听闻如来之语后，生起胜解而昏厥。以何语指示之？以“其后于一切天女”等指示之。为令其从昏厥中苏醒，以“有情皆是佛”等指示之。其中，突发而来者乃自己所测度，非从他处而来。乃自己使自己的心染污。何为垢染？乃能取与所取之分别念。远离彼者，连习气亦从根拔除。习气从根拔除故，一切有情皆是佛。如是，以何知晓而能成就？贱民等乃种姓与六道轮回，以及生处。彼等并非决定。修持黑汝嘎瑜伽，或无我母瑜伽后，从蓝色央（藏文：ཡཾ་，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，字面意思：风）中，生起如弓之风轮，以幡帜为标志。其上，红色让（藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，字面意思：火）转化成火。
English
Ka. It is called the Sambhogakaya, adorned with the radiance of eighty minor marks. It is the enjoyment of the Great Vehicle, hence it is called the Sambhogakaya. With the nature of wisdom such as the four mindfulnesses, without afflictions, free from sudden defilements, all aspects are completely pure, and it is empty by nature. Having found such a sign, its nature is unborn, and knowing or attaining the transcendental wisdom. That which abides naturally without being made is called the Mahasukha Kaya. The meaning of which has been spoken by the Tathagata. How was it spoken? Having attained the purity of the Dharma, all aspects are without afflictions, the Svabhavikakaya of the Tathagata, is the nature of those. Therefore, it is called the Mahasukha Kaya. The word "because" means that it is established by nature, or established by nature and abides. If all sentient beings are enlightened by nature, then the desire for Bodhicitta and the desire for enlightenment would become meaningless. The Yogini, having heard the words of the Tathagata, gave rise to faith and fainted. With what words is it indicated? It is indicated by "Then to all the goddesses" and so on. In order to awaken her from her faint, it is indicated by "Sentient beings are all Buddhas" and so on. Among them, that which comes suddenly is what one has speculated, it does not come from elsewhere. It is oneself who has made one's own mind impure. What is impurity? It is the conceptualization of the apprehended and the apprehender. By being separated from that, even the habitual tendencies are uprooted. Because the habitual tendencies are uprooted, all sentient beings are Buddhas. Thus, by knowing what will it be accomplished? The outcaste and so on are the caste and the six realms of existence, and the place of birth. These are not definite. Having practiced the Yoga of Heruka, or the Yoga of Anatma, from the blue Yam (藏文：ཡཾ་，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，字面意思：wind), the wind mandala like a bow arises, marked with banners. On top of that, the red Ram (藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，字面意思：fire) transforms into fire.
Chinese
红色三角形坛城。其上思维（藏文：རཾ་，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让），或者以金刚杵为标志。其上思维由阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：a，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）转化成的颅器。其中有应食用之物，以及五种甘露，还有五盏明亮的酥油灯。其上思维五方如来的种子字。其上思维由嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：om，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）转化成的月轮之上，由吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽）转化成的金刚杵。之后思维风吹燃火，一切都融化为甘露的体性。之后取来先前成就安住的甘露，倒入甘露之中。之后以嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：om，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：āḥ，梵文罗马拟音：ah，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽）的咒语加持。之后从高丽等任何本尊处生起，迎请自生坛城，思维于前方。对其布施阿伽等物。之后使其融入。思维中央主尊等舌头上的吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽）字，化为金刚杵。之后享用加持过的甘露。其后秘密在于四个方位、上方和下方。在那些方位上，依次是帝释天和阎罗王，水神和财神，火神和罗刹，风神和大天神摩诃提婆，日神和月神，梵天和地神，以及善工之王。迎请他们，思维于各自的位置上，并布施阿伽等物。之后念诵“嗡 印度罗 嘛”等咒语，令其欢喜。之后如前所示，进行扫除和朵玛等仪式。在用内橛降伏时，思维他们位于头顶，安住在守护轮中。忿怒尊思维为下橛一般，以及空性的自性，依次用橛降伏先前所观想的那些。或者用甘露漩涡降伏。莲花苗金刚著《吉祥金刚续》的“摄义”所著的次第分别之第四品释圆满。 第五，黑汝嘎现证之品释。 “帝释天方向”是指东方。东方
English
A red triangular mandala. On top of that, contemplate Raṃ (藏文：རཾ་，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：Let), or visualize it marked with a vajra. On top of that, visualize a skull cup transformed from A (藏文：ཨ་，梵文天城体：a，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A). Inside it are things to be eaten, the five nectars, and five clear butter lamps. On top of that, contemplate the seed syllables of the five Tathagatas. On top of that, on top of a moon mandala transformed from Oṃ (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：om，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：Oṃ), contemplate a vajra transformed from Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：Hūṃ). Then, contemplate that the wind ignites the fire, and everything melts into the essence of nectar. Then, take the nectars that were previously accomplished and abiding, and pour them into the nectar. After that, bless it with the mantra Oṃ (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：om，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：Oṃ) Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：āḥ，梵文罗马拟音：ah，汉语字面意思：Āḥ) Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：Hūṃ). Then, generate from Gaurī or any other deity, invite the self-existing mandala, and contemplate it in front. Offer Argha and other things to it. Then, dissolve it. Contemplate Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：Hūṃ) on the tongues of the central deity and others, and contemplate it transforming into a vajra. Then, taste the blessed nectar. After that, the secret is in the four directions, above and below. In those places, in order, are Indra and Yama, the water god and the wealth god, the fire god and the Rakshasa, the wind god and the great god Mahadeva, the sun god and the moon god, Brahma and the earth god, and the king of the good craftsmen. Invite them, contemplate them in their respective places, and offer Argha and other things. Then, recite the mantra "Oṃ Indra Yama," etc., and please them. Then, as shown before, perform the cleansing and Torma rituals, etc. When striking with the inner phurba, contemplate them on the crown of the head, abiding in the protective wheel. Contemplate the wrathful ones as being like the lower phurba, and as the nature of emptiness, and in order, strike those previously visualized with the phurba. Or, strike with a nectar vortex. The commentary on the fourth chapter of "Meaning Gathered," which is the sequential division composed by Lotus Sprout Vajra on the Glorious Vajra Continuum, is complete. Fifth: Explanation of the Chapter on the Manifestation of Heruka. "The direction of Indra" means the east. East