Tibetan
ང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཡང་ན་ཕྲེང་བའི་ཕྱག་ནི་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚོགས་དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཕ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་མངོན་སུམ་དུ་ཕྲད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཕྲེང་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེས་ན་རྟགས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུས་པས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། གང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བཀུག་ནས་ངེད་ཀྱི་ དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟློས་པར་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཟློ་བར་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གསུངས། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བྱ་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཅི་གསུངས་བདག་གིས་བྱའོ། །ཞེས་ཟློ་བར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ལ་གང་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆེད་དུ་གདན་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཚིག་གང་གིས་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། །གདན་དང་ཉེ་བའི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཤད་པར་བྱའོ། །ས་བཅུ་གཉིས་ནི་འདི་རྣམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་དང༌། ས་བཞི་པ་འོད་སྣང་བ་དང༌། ས་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ་དང༌། ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ་དང༌། ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་དང༌། ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དང༌། བཅུ་གཅིག་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ས་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་དང༌། གཟུངས་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། དོན་ཤེས་པ་དང༌། པྲ་ཀྲྀ་ཏའི་སྐད་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་དྲིས་པ་བསམ་མི་དགོས་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །སྔོན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་ལ་ཕྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་དགའ་བའི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དེར་ནི་གཞན་ཡང་བདག་གི་དོན་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ས་དེར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གོ་ནས་སྡིག་པའི་ཕྱོགས་བག་ཞད་ཙམ་སྐྱེད་པ་བཟོད་པར་མི་ནུས་ནས་དེར་གནས་པར་བྱའོ། །བཟོད་པར་ནུས་ནས་གཉེས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེར་ཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་འཕེལ་བར་ འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཡིན་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ན་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ཙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་རྙེད་པ་དང༌། ཐོས་ནས་དོན་འཛིན་པར་མི་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་ས་དེར་གནས་པར་བྱའོ། །ས་དེར་ཞུགས་ནས་དོན་བྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པས་ནས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དེར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་བཅས་པར་འཁོར་ལ་སྟོན་མི་ནུས་པའི་བར་དང༌། སེར་སྣ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་མི་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ས་དེར་གནས་པར་བྱའོ། །ནམ་ཞིག་ནུས་པར་གྱུར་པའི་ཚེས་བཞི་པ་འོད་སྣང་བར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྟག་པར་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉོན་མོངས་པའི་ཤིང་རྣམས་བསྲེག་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འོད་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་དང༌། འཁོར་བ་ལས་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གི་བར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐབས་དང་བཅས་པར་མི་བསྒོམ་གྱི་བར་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ས་དེར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནུས་པའི་ཚེས་ལྔ་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐབས་དང་བཅས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཀྱང་སྤང་མི་བྱ་བ་དང༌། བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ས་ལྔ་པ་རྒྱལ་བར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་
Chinese
如果问用什么形相来表示，那就是用瑜伽母的形相等等来表示。或者，用“手持念珠”等语句的集合，就表示瑜伽父和瑜伽母显现相遇。用“念珠完全放开之后”等语句，就表示征相。所谓“外”是指没有誓言的行境。所谓“聚集”是指瑜伽母们的聚集。如果问瑜伽母们聚集在一起做什么？那就是对具有福德事业的瑜伽士，抛掷鲜花的花鬘。然后，召唤瑜伽士，反复地说：“请安住于我们的誓言中！”。那位瑜伽士也这样反复地说：“瑜伽母们如何吩咐，一切都应那样做。”就是说，任何时候瑜伽母们如何吩咐，我都要做。这样反复地说。为了喜欢外境的瑜伽士，要显示十二种座垫等等。如果问用什么语句来显示十二种？那就是用“座垫和近座垫”等等来表示。应当宣说佛和菩萨们的处所之主。所谓的十二地就是这些：就是以想让一切众生成佛的意乐而行持的地，以及初地极喜地，二地离垢地，三地发光地，四地焰慧地，五地极难胜地，六地现前地，七地远行地，八地不动地，九地善慧地，十地法云地，十一普贤地和十二地。生起禅定，串习陀罗尼，了知法，了知义，了知俗语，以及不需思索就能知道别人所问的。对于串习这些，就叫做以想让一切众生成佛的意乐而行持的地。以前不了解真如，后来了解真如而欢喜的缘故，所以初地叫做极喜地。在那一地上，也像做自己的利益一样做他人的利益。布施的波罗
English
If asked, what form is used to represent it? It is represented by the form of Yogini and so on. Or, the collection of phrases such as "holding a rosary in hand" indicates the manifest encounter of the Yoga Father and Yoga Mother. The phrase "after the rosary is completely released" indicates the sign. The so-called "outer" refers to a realm of practice without vows. The so-called "gathering" refers to the gathering of Yoginis. If asked, what do the Yoginis do when they gather together? It is to throw garlands of flowers to the yogi who possesses meritorious deeds. Then, they summon the yogi and repeatedly say, "Please abide in our vows!" That yogi also repeatedly says, "However the Yoginis command, everything must be done accordingly." That is to say, however the Yoginis command at any time, I will do it. He repeats this. For the yogi who enjoys external realms, twelve kinds of cushions and so on are shown. If asked, what phrases are used to show the twelve? It is indicated by phrases such as "cushion and nearby cushion." The chief places of the Buddhas and Bodhisattvas should be declared. The so-called twelve Bhumis are these: the Bhumi of acting with the intention of making all sentient beings Buddhas, as well as the first Bhumi, the Extremely Joyful Bhumi, the second Bhumi, the Stainless Bhumi, the third Bhumi, the Luminous Bhumi, the fourth Bhumi, the Radiant Bhumi, the fifth Bhumi, the Very Difficult to Conquer Bhumi, the sixth Bhumi, the Manifest Bhumi, the seventh Bhumi, the Far-Reaching Bhumi, the eighth Bhumi, the Immovable Bhumi, the ninth Bhumi, the Good Intelligence Bhumi, the tenth Bhumi, the Cloud of Dharma Bhumi, the eleventh Samantabhadra Bhumi, and the twelfth Bhumi. Generating Samadhi, familiarizing oneself with Dharani, knowing Dharma, knowing meaning, knowing common language, and knowing what others ask without needing to think. To familiarize oneself with these is called the Bhumi of acting with the intention of making all sentient beings Buddhas. Because one did not previously understand Suchness, but later understood Suchness and rejoiced, the first Bhumi is called the Extremely Joyful Bhumi. On that Bhumi, one does the benefit of others just as one does one's own benefit. The Paramita of Generosity
Chinese
度母也将会增长。在那个阶段，菩萨理解了真如，无法忍受哪怕一丝罪恶的想法，因此应该停留在那里。能够忍受之后，就进入无垢的境界。进入那个境界后，将会远离众生的所有过失。戒律的度母也会增长。 因为远离了非戒律的污垢，所以第二个阶段被称为无垢。处于那个阶段的菩萨，在没有获得世间的禅定，以及听到后无法理解意义之前，应该停留在那里。进入那个阶段后，就能利益众生，并且忍受痛苦。因此，忍耐的度母将会增长。通过禅定的力量，无数的世界被光明照亮，因此第三个阶段被称为发光。处于那个阶段的菩萨，即使获得了世间的禅定，在无法向眷属展示菩提的方面，以及无法舍弃所有吝啬之前，应该停留在刚才所说的阶段。一旦能够做到，就进入第四个发光的阶段。在那里，菩萨为了永远舍弃心中的分别念，不会舍弃菩提的方面。因此，精进的度母将会增长。处于那个阶段的菩萨，具有焚烧烦恼之树的力量，并且照亮菩提方面的光明。处于那个阶段的菩萨，应该修习四圣谛，直到不再从轮回中退转，以及不以方便法修习菩提的方面之前，应该停留在刚才所说的阶段。一旦能够做到，就进入第五个阶段。处于那个阶段的菩萨，以方便法修习菩提的方面，即使变得非常痛苦也不应该放弃，并且因为所有魔都无法战胜，所以第五个阶段被称为难以战胜。处于那里的菩萨是
English
The Tara of morality will also increase. In that stage, the Bodhisattva understands the suchness and cannot tolerate even a trace of sinful thoughts, so he should stay there. After being able to tolerate it, he enters the immaculate realm. After entering that realm, he will be free from all the faults of sentient beings. The Tara of discipline will also increase. Because he is free from the defilement of non-discipline, the second stage is called Immaculate. The Bodhisattva who dwells in that stage should remain there until he has not attained worldly samadhi and cannot grasp the meaning after hearing it. After entering that stage, he will benefit beings and endure suffering. Therefore, the Tara of patience will increase. Through the power of samadhi, countless worlds are illuminated by light, so the third stage is called Illuminating. The Bodhisattva who dwells in that stage, even after attaining worldly samadhi, should remain in the stage just mentioned until he cannot show the aspects of enlightenment to his retinue and cannot abandon all stinginess. Once he is able to do so, he enters the fourth stage of illumination. There, the Bodhisattva, in order to forever abandon the mental discriminations, does not abandon the aspects of enlightenment. Therefore, the Tara of diligence will increase. The Bodhisattva who dwells in that stage has the power to burn the trees of affliction and illuminates the light of the aspects of enlightenment. The Bodhisattva who dwells in that stage should practice the Four Noble Truths until he does not turn back from samsara and does not practice the aspects of enlightenment with skillful means, he should remain in the stage just mentioned. Once he is able to do so, he enters the fifth stage. The Bodhisattva who dwells in that stage practices the aspects of enlightenment with skillful means, and even if it becomes very painful, he should not give up, and because all demons cannot conquer him, the fifth stage is called Difficult to Conquer. The Bodhisattva who dwells there is