Tibetan
ས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་རང་གི་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་འདི་དག་གིས་ནི་དོན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་སྤངས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བེམས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རྙེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤི་བ་གང་དེ་བདེ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བདེ་བ་རྙེད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཆི་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱིས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །པདྨའི་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ལེའུ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ་ རྫོགས་སོ།། །། དྲུག་པ། སྤྱོད་པའི་ལེའུའི་བཤད་པ། སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། །གསང་ནས་འགྲོ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་གིས་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་རིག་ཅེས་བྱའོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། །བཤད་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་འདིས་སོ། །གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་སྨིན་པར་གྱུར་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་སྨིན་པ་དེའི་རྒྱུ་གང་གིས་ཤེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཤིང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་སྦྱིན་གྱི་འཁོར་ལ་སོགས་པ་གནས་པ་ལ་ནི་ཤིང་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་རོ་གནས་པ་ལ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱའོ། །མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་ཉལ་བའི་དུས་སོ། །མ་མོའི་ཁང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ན་གནས་པའི་མ་མོའི་ཁང་པའོ། །ཡང་ན་དབེན་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་བྲལ་བའོ། །གྲོང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒྲ་མི་ཐོས་པའོ། །ཡང་ན་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་རང་གི་ཕུང་པོ་ལ་ཤིང་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དབུགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ན་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱའོ། །མ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་རྣམས་སོ། །ཁང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདུས་པའོ། །མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དབེན་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབྲལ་བའོ། །གྲོང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དང༌། བར་མ་དང༌། དེ་ལས་ཆེ་བ་དང༌། དེ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའོ། །དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་དག་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བཞི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་སྐྱེ་བ་དང་དྲོད་ཀྱིས་བཟོད་པ་སྐྱེས་བ་དང༌། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ལས་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཆོས་སོ། །ཅུང་ཟད་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དྲོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བག་ཞད་དབང་དུ་གྱུར་པས་གང་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་འདིས་སོ། །ཐབས་གང་གིས་ཡིན་ཞེ་ན། ལེགས་ཅན་མ་ནི་མིག་ཡངས་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ ཐབས་ཡིན་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཉེན་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་གཡོ་བ་དང༌། ཡུལ་གྱི་རླུང་རྣམས་ཆེ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུས་ཡེ་ཤེས་འགག་པར་འགྱུར་བས་ན། སྤྱོད་པ་འདི་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གླུ་ལེན་དགའ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དེ་དག་གིས་ནི་གླུ་དང་གར་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །སྦྱིན་སྲེག་དང་ནི་མཆོད་སྦྱིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དྲོད་རྙེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་རྣོ་བའི་དབང་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ནུས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཡང་དག་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནི་སྤྱོད་པ་བྱ། །པདྨའི་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ལེའུ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། བདུན་པ། བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུའི་བཤད་པ། མཚོན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོལ་པའི་སྐད་དོ། །ཡང་ན་བརྟགས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་གང་གིས་བརྡ་བསྟན་པ་དེ་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱའོ། །ལན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་གང་གིས་བརྡ་བསྟན་པ་ལ་ནི་ལན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་དེས་ནི་དོན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་གོམས་པའི་དབང་གིས་བརྟན་པར་གྱུར་པའོ། །
Chinese
已经变成土地了。因此，他将享用自己的快乐。这些话语表明了这个意思：舍弃了快乐和痛苦等等的习气之后，如来不是物质的自性，这样显示了。那是怎样的如来呢？是从禅定中产生的，没有烦恼，没有间断等等，获得了大乐的自性。如来的禅定是怎样的呢？凡是死去的，都因快乐而（死去）。等等。因为从如来的禅定中获得了快乐，所以世间的具有烦恼的快乐将会死去。怎样死去呢？将会止息，并且以后不会再产生。如来的禅定是快乐的自性。 莲花生金刚所著的《喜金刚》第五品释 समाप्त。 第六，行品之解释。 什么是行呢？秘密地行走称为行。为了理解，被认为是原因的五种功德，对于行也称为行。对于“以何者知晓真如”等等，显现的称为知晓。真如是指黑汝迦的自性。以何者使之显现呢？以将要解释的行。成就，是指黑汝迦的身成熟了。黑汝迦的身成熟的原因是什么呢？是以波罗蜜多。所谓“一棵树”，是指财施的眷属等所居住的地方称为一棵树。所谓“坟墓”，是指尸体所在的地方称为坟墓。所谓“夜晚”，是指人们睡觉的时候。所谓“母房”，是指住在村庄里的母房。或者，所谓“寂静处”，是指远离人群的地方。所谓“村间”，是指听不到城市声音的地方。或者，具有手等肢体的自己的身体称为一棵树。它本身因为具有气息的缘故，所以称为坟墓。所谓“母”，是指诸界。所谓“房”，是指它们的聚集。所谓“夜晚”，是指这
English
It has become earth. Therefore, he will enjoy his own happiness. These words indicate this meaning: having abandoned the habits of happiness and suffering, etc., the Tathagata is shown not to be of a material nature. What kind of Tathagata is that? It is born from samadhi, without afflictions, without interruption, etc., having attained the nature of great bliss. What kind of samadhi is that of the Tathagata? "Whatever dies, dies by happiness." etc. Because happiness is attained from the Tathagata's samadhi, the happiness of the world with afflictions will die. How will it die? It will cease and will not be born again in the future. The Tathagata's samadhi is the nature of happiness. Commentary on the Fifth Chapter of the Hevajra Tantra by Padmasambhava Vajra is complete. Sixth, Explanation of the Chapter on Conduct. What is conduct? Secretly going is called conduct. The five qualities that are considered to be the cause of understanding are also called conduct for conduct. Regarding "By what is Suchness known?" etc., what has become manifest is called knowing. Suchness refers to the nature of Heruka. By what is it made manifest? By the conduct that is to be explained. Accomplishment means that the body of Heruka has matured. What is the cause of the maturation of Heruka's body? It is by the Paramitas. "One tree" refers to the place where the retinue of generosity, etc., reside. "Cemetery" refers to the place where corpses reside. "Night" refers to the time when people sleep. "Mother's house" refers to the house of the mother who lives in the village. Or, "secluded place" refers to a place separated from people. "Between villages" refers to a place where the sound of the city cannot be heard. Or, one's own body with limbs such as hands is called a tree. Because it has breath, it is called a cemetery. "Mother" refers to the elements. "House" refers to their gathering. "Night" refers to this
Chinese
等等。名为“寂静处”是指脱离世俗的分别念。名为“城市之间”是指近处的坛城。亲近瑜伽士、中等瑜伽士、比其更殊胜的瑜伽士、以及比那更极殊胜的瑜伽士。这些是四种瑜伽士。对于他们，次第会生起四种智慧的光明。生起智慧的暖相，以及由暖相所生的忍位，以及从顶髻发出光芒，是真实的法。对于“稍微具有力量的”等等。瑜伽士如果想凭借世俗的暖相，使智慧的习气自在，而行持所欲之行，那么就依如来所说的这些。如果问用什么方法，就是“善女，眼广女”等等。为什么那是方法呢？因为智慧的光明软弱，以及诸根摇动，以及境的风大，像那样的因会使智慧止息，所以，行持此行就不会使智慧止息。或者，那些“喜欢唱歌”等等的词句，是指歌舞的清净相。对于“火供和祭祀”等等，是指瑜伽士获得超世间暖相的功德。智慧敏锐的力量，以及三摩地能够成办一切。因此，显示了世俗的瑜伽士比不上超世间的瑜伽士。因此，“誓言律仪完全解脱，具有真实瑜伽，应当行持瑜伽之行。”莲花童子金刚所造的《喜金刚》第六品释圆满。 第七品，解释确定手印和处所之品。 “象征”是指旃陀罗的语言。或者，是观察。名为“手印”是指最初用什么来表示，那称为手印。名为“回答的手印是”是指之后用什么来表示，那称为回答的手印。那些词句显示了这个意义：瑜伽士的心如果安住于三摩地，那就是由于串习福德之业的力量而安住。
English
Etcetera. The so-called "secluded place" refers to being separated from worldly conceptualizations. The so-called "between cities" refers to the nearby mandala. The approaching yogi, the intermediate yogi, the yogi who is superior to that, and the yogi who is even more superior to that. These are the four types of yogis. For them, in sequence, four wisdom lights will arise. The arising of the warmth of wisdom, and the forbearance born from warmth, and the rays of light emanating from the crown of the head, are the true Dharma. Regarding "slightly possessing power," etc. If a yogi wants to practice whatever he desires by making the habits of wisdom free through worldly warmth, then it is according to what the Tathagata said. If asked by what method, it is "Excellent woman, wide-eyed woman," etc. Why is that a method? Because the light of wisdom is weak, and the senses are agitated, and the winds of the objects are great, because such causes will cause wisdom to cease, therefore, practicing this conduct will not cause wisdom to cease. Or, those words "fond of singing," etc., indicate the pure aspect of song and dance. Regarding "fire offering and sacrifice," etc., it indicates the qualities of a yogi obtaining transcendental warmth. The power of sharp wisdom, and the ability of samadhi to accomplish everything. Therefore, it is shown that worldly yogis are not as great as transcendental yogis. Therefore, "The vows and commitments are completely liberated, possessing true yoga, one should practice the conduct of yoga." The commentary on the sixth chapter of the Hevajra, made by Padmakumara Vajra, is complete. Seventh Chapter: Explanation of the Chapter on Establishing Symbols and Places. "Symbolizing" means the language of the Chandalas. Or, it is investigation. The so-called "mudra" refers to what is initially indicated by something, that is called a mudra. The so-called "the mudra of reply is" refers to what is indicated later, that is called the mudra of reply. Those words indicate this meaning: If the mind of a yogi abides in samadhi, it is because of the power of habituating virtuous actions that it abides.