Tibetan
ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་འགྲེལ་པ། པདྨའི་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་འགྲེལ་པ། པདྨའི་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེ། བརྟག་པ་དང་པོའི་འགྲེལ་པ། དང་པོ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལེའུའི་བཤད་པ། བྱེད་པས་ན་ལུས་ལ་གནས་ཞེས་བྱའོ། །བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། དེ་ཉིད་སྤངས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་ཤར་བས་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་རང་གིས་མཁྱེན་པ་དང༌། གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅེས་བྱའོ། །དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལུས་བསྒྱུར་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། དཔེར་ན་ཆང་གིས་ར་རོ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྟ་བ་ངན་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་དེ་མ་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་བསྒྱུར་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གཞན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོངས་ནས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇུག །ཤི་བའི་དུས་སུ་ལུས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ལྟ་བ་དེ་ནི་ངན་པར་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་ལམ་རྩ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རྩ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། གྲངས་ནི་དུ་ཞེ་ན། རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གྲངས་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་སོ། །དེའི་མིང་དང་གནས་ནི་ཕྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོའོ། །མགོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་ནས་གནས་པའོ། །དབུགས་དང་སྲོག་གི་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གྲོགས་སོ། །དེ་གསུམ་ནི་རྩ་ན་རྒྱུ་བའོ། །དེ་རྣམས་ནང་ན་རྩ་གསུམ་རབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ནང་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རབ་ཅེས་བྱའོ། །ལུས་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕྱིར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ནི་བརྐྱང་མའོ། །གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ནི་རོ་ཅན་མའོ། །བར་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་འཇོམས་མའོ། །དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་གཅིག་གོ །དཔེར་ན་ཐག་པ་གཅིག་སྡོང་པོ་ལ་བཏགས་ནས་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་དཔྱད་ མོ་ཉུག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྐང་པ་འཇོག་པ་ལྟ་བུ་ནི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བར་ཞེས་བྱ་བ་ཞེ་ན། ནང་དུ་འཇུག་པའི་རླུང་དལ་བསོ་བའི་ཕྱིར་བར་ཞེས་བྱའོ། །དེར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཀུན་འཇོམས་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྟེན་དང་བརྟེན་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པས་ཀུན་འཇོམས་མ་ལ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མི་ཤིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ག་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྲ་མོ་གཟུགས་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྲལ་བ་ནའོ། །ལེགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་ནའོ། །གཡོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབ་རིངས་ཀྱི་སྣ་ནའོ། །གཡོན་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབ་རིངས་ཀྱི་སྣ་ནའོ། །རུས་སྦལ་འབྱུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིགས་པའི་འགྲམ་ནའོ། །དངོས་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་པའི་གློ་གཡོན་ནའོ། །དབང་བསྐུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིད་པའི་ནང་ནའོ། །སྐྱོན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་འོག་ནའོ། །དྲི་ཆེན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའི་ལམ་ནའོ། །མ་མོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་མ་གཉིས་ལའོ། །ཀུན་ནུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་ཀྱི་རྣ་བ་ལའོ། །གྲངས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་གྱི་རྣ་བ་ལའོ། །དྲོད་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་འོག་ནའོ། །ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བ་ལའོ། །ནག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆིན་པ་ལའོ། །སྤྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་གཡས་ཀྱི་སྒྱིད་ཁུང་ལའོ། །རྒྱུའི་སྐུ་ལ་སྦྱིན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་གཡོན་པའི་སྒྱིད་ཁུང་ལའོ། །རྒྱུའི་སྐུ་སྦྱོར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལག་ངར་གཡས་ཀྱི་ནང་རོལ་ནའོ། །དགའ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལག་དར་གྱི་ནང་རོལ་ནའོ། །གྲུབ་པ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་གཡས་པའི་རྒྱུ་ཞབས་ནའོ། །ཚོས་བྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་གཡོན་པའི་རྒྱུ་ཞབས་ནའོ། །ཡང་དག་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་མ་ནའོ། །གསུམ་དཀྲིས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འཇོམས་མ་དཀྲིས་པའོ། །འདོད་ཆགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲག་པ་གཉིས་ལའོ། །ཁང་པ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མ་ལའོ། །དྲག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟག་ཁུང་ནའོ། །ཀརྐ་ཏ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུ་མ་གཉིས་ལའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་སྨད་འཚོང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གློ་གཉིས་ནའོ།
Chinese
《喜金刚》名为续之王之释，莲花之芽金刚。 《喜金刚》名为续之王之释。 莲花之芽金刚。 第一品之释。 第一，金刚部之章之讲述。 因为作，故说安住于身。连同习气之烦恼与所知之障，以及彼之断除，说为断除一切分别。譬如无垢之虚空，月亮升起，使一切事物之实物皆明亮，如是如来远离诸障，自己了知，且使他人知晓。因此说为遍及一切事物之实物。此乃显示如来是一切知者。其他则说身体转变即是智慧。譬如酒使人醉。为了消除彼恶见，虽安住于身，然非由此生。等等。若身体转变即是智慧，则在精血二者之间，从他处来之识，为何进入？死时，身体不应生起识。因此说彼见是恶见。识之去来之路是脉。脉是什么？数目有多少？脉有三十二。等等。因为数目之关联，故说三十二。那是世俗之理。彼之名与处所，之后将讲述。名为大乐之处是头。从头至脚底之间，脉遍布而安住。气息与命气以及菩提心，此三者是识之友。彼三者在脉中运行。彼等之中，三脉最胜。等等。为何说胜？因为引入内部，执持，以及生起。因此说胜。身体左侧之内引入，且向外生起是伸展脉。右侧之内引入，且生起是味脉。中间安住的是普摧脉。
English
The commentary on the King of Tantras called Hevajra, Padma's sprout Vajra. The commentary on the King of Tantras called Hevajra. Padma's sprout Vajra. The commentary on the first chapter. First, the explanation of the Vajra family chapter. Because it acts, it is said to abide in the body. The afflictions together with the habitual tendencies and the obscurations of knowledge, and the abandonment of them, are said to be the abandonment of all discriminations. For example, just as the moon rises in the stainless sky and illuminates all material objects, so the Tathagata, free from obscurations, knows for himself and makes others understand. Therefore, it is said to pervade all material objects. This shows that the Tathagata is omniscient. Others say that wisdom comes from the transformation of the body, like being intoxicated by alcohol. To dispel that evil view, it is said, "Although abiding in the body, it does not arise from it." etc. If wisdom comes from the transformation of the body, then why does consciousness from elsewhere enter between semen and blood? At the time of death, consciousness should not arise in the body. Therefore, that view is said to be evil. The paths of consciousness going and coming are the channels. What are the channels? How many are there? There are thirty-two channels. etc. Because of the connection of numbers, it is said to be thirty-two. That is the worldly custom. Its name and place will be explained later. The place called great bliss is the head. From the head to the sole of the foot, the channels pervade and abide. Breath, life force, and bodhicitta, these three are friends of consciousness. These three flow in the channels. Among them, the three channels are the most excellent. etc. Why is it said to be excellent? Because it leads inward, holds, and arises. Therefore, it is said to be excellent. The one that leads inward and arises outward on the left side of the body is the extending channel. The one that leads inward and arises on the right side is the flavorful channel. The one that abides in the middle is the all-destroying channel.
Chinese
这些实际上是一个。例如，一根绳子系在树上，让孩子等玩耍，就像孩子放脚的地方是肚脐的坛城。为什么叫“之间”呢？因为进入内部的风缓慢地吹拂，所以叫做“之间”。在那里，当识存在的时候，就会脱离一切戏论。中央方向的“摧毁一切者”等，以所依和能依的关系，称摧毁一切者为脱离能取所取。 “不坏”是指住在心间。 “微细有色母”是指额头。 “具善”是指两眉之间。 “左母”是指左侧肋骨的末端。 “有左母”是指右侧肋骨的末端。 “龟生母”是指右侧关节的旁边。 “有实母”是指关节的左肺。 “灌顶”是指喉咙里面。 “有罪者”是指两个睾丸之间的下面。 “大便母”是指秘密道。 “众母”是指两眉。 “一切没”是指右耳。 “施数”是指左耳。 “有热母”是指肚脐下面。 “量”是指肺。 “黑母”是指肝脏。 “总母”是指右脚的腘窝。 “施予因身”是指左脚的腘窝。 “连接因身者”是指右手腕的内侧。 “大乐”是指左侧手腕的内侧。 “成就母”是指右脚的足底。 “染色母”是指左脚的足底。 “真实意”是指顶髻。 “三缠绕母”是指缠绕摧毁一切母。 “贪欲母”是指两个肩膀。 “房屋母”是指肠子。 “猛母”是指后颈窝。 “羯迦吒尼”是指两个乳房。 “魔之业贱女”是指秘密金刚的两个肺。
English
These are actually one. For example, a rope is tied to a tree, and children and others play, just as the place where a child puts his foot is the mandala of the navel. Why is it called "between"? Because the wind entering inside blows slowly, it is called "between." There, when consciousness dwells, it will be free from all elaborations. "Destroyer of All" in the central direction, etc., in the relationship of the dependent and the dependence, the Destroyer of All is called free from grasping and being grasped. "Indestructible" means dwelling in the heart. "Subtle Colored Mother" refers to the forehead. "Possessing Goodness" refers to the space between the two eyebrows. "Left Mother" refers to the end of the left rib. "Having Left Mother" refers to the end of the right rib. "Turtle-born Mother" refers to the side of the right joint. "Having Reality Mother" refers to the left lung of the joint. "Empowerment" refers to the inside of the throat. "Sinner" refers to the area below between the two testicles. "Excrement Mother" refers to the secret path. "All Mothers" refers to the two eyebrows. "All Sinking" refers to the right ear. "Giving Number" refers to the left ear. "Having Heat Mother" refers to below the navel. "Measure" refers to the lung. "Black Mother" refers to the liver. "General Mother" refers to the popliteal fossa of the right foot. "Giving to the Causal Body" refers to the popliteal fossa of the left foot. "Connecting the Causal Body" refers to the inside of the right wrist. "Great Joy" refers to the inside of the left wrist. "Accomplishment Mother" refers to the sole of the right foot. "Dyeing Mother" refers to the sole of the left foot. "True Mind" refers to the crown of the head. "Three-Wrapped Mother" refers to the one who wraps the Destroyer of All. "Desire Mother" refers to the two shoulders. "House Mother" refers to the intestines. "Fierce Mother" refers to the back of the neck. "Karkata Ni" refers to the two breasts. "Harlot of the Work of Demons" refers to the two lungs of the secret vajra.