Tibetan
འོ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་གནས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་འདྲ་བར་སློབ་དཔོན་ལ་བསམས་ལ་དབུས་སུ་གདན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་འདྲ་བར་བསམས་ལ་གདན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟན་དང་ཚོད་མ་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་རང་ཡང་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གནས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་ཧཱུཾ་བསམས་ལ། དེ་གྱུར་པ་ལས་ལྕེ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་རྟག་པར་གོམས་པར་བྱས་པས་སེམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྟག་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྟག་པར་མཐོང་བས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐྱེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ལྟ་བུ་འཇོམས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་བྲལ་བས་བླ་ན་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་གྱི་དུས་རྟག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི། ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གཟུགས་ནི། །དབུས་ཉིད་དུ་ནི་བདག་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །པདྨའི་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཟའ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་ལེའུ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། བརྒྱད་པ། འདུལ་བའི་ལེའུའི་བཤད་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འོག་གི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུས་བུད་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཡང་ན་རིང་མིན་ཐུང་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་བསྙེན་གནས་ཁྲིམས་ནི་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མཚན་མ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་བརྫུན་དང་སྨྲ་བ་དང༌། འབྲུའི་ཆད་དང་བཅོས་པའི་ཆང་སྟེ། དེ་དག་ཡང་སྤངས་པ་ལ་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲི་ཞིམ་པོ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་བྱུག་པ་དང་གླུ་དང་གར་དང༌། བྲོ་བརྡུང་བ་དང༌། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང༌། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སོ། །དེ་དག་ནི་གོང་གི་སྟེང་དུ་བསྣན་པས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བརྒྱད་ལ་ནི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་གསེར་དངུལ་མི་རེག་པ་བསྣན་པས་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཁྲིམས་བཅུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤངས་ལ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ཉིད་གོ་བར་བྱའོ། །དེའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། ལྔ་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་ནི་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྤངས་པས་དགེ་བསྙེན་དང་བསྙེན་གནས་དང་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དོན་ནི། དེ་ཡི་རྟིང་ལ་བསླབ་པ་བཅུ། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། རང་རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་དེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དུས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པའོ། །ཚིག་དེ་དག་གིས་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ད་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་འགགས་པ་ལ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པའོ། །དེ་ཡང་ལམ་མེད་པར་མི་ཐོབ་པར་ན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་མིང་གི་ རྣམ་གྲངས་ནི་རིགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །ཚིག་དེ་དག་གིས་ནི་དོན་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་འཁོར་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཕྱིས་ཇི་ལྟར་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་བྱེད་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི་ཚད་མ་ཡིན་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་ཞེན་དཔེར་ན་ནད་དང་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། ནད་དང་བྲལ་བ་དང་སྨན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནི་ནད་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་འབྱུང་ནི་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ། །འགོག་པ་ནི་ནད་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལམ་ནི་སྨན་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གང་གིས་བརྟགས་པས་ཤེས་པ་བརྒྱད་དང༌། བཟོད་པ་བརྒྱད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མངོན་དུ་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་ན་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་མཐོང་བའི་ལམ་བསྒོམས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཅུ་གཉིས་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། ཆད་པར་ལྟ་བ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་འདོ
Chinese
哦！名为“成就一切所欲”者，瑜伽士将获得共同的成就和非共同的成就。因此，显示了安住于三乘者，具有随其所欲而示现的力量。应将上师视为如同坛城中央的主尊，并在中央献上座位。应将弟子们视为如同坛城的本尊，并献上座位。然后，将食物和菜肴等加持为甘露，自己也安住于本尊的等持中。观想一切众生的舌头上都有吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从那转变而来，应观想舌头为金刚的自性。如此行持后，便可食用和饮用等。若能恒常串习，心中便会恒常显现坛城。如是恒常显现，便会生起如金刚般的等持。生起此等持，便具有摧毁烦恼等障碍的力量。然后，便会远离二障。远离二障，便会获得无上的自性，无有障碍，相续不断，大乐的自性，利益无量众生界的功德，是三身的自性。将获得如是的菩提。因此，对食物等进行等持只是一种象征，显示了应时时进行等持。应恒常修持此等持，而非修持食物等。其意义是：唉！金刚身形乃，中央即是自性也。等等经文已作了阐释。莲花苗芽金刚所著的《吉祥黑汝迦本续》中，关于饮食次第的第七品释圆满。 第八品，调伏品之释。 瑜伽士具足福德资粮，并以等持之力，能自在菩萨。他会化作女人的形象而来。那被称为大手印。或者，安住于下方之地的菩萨，因业的差别，会转生为女人。那被称为大手印。
English
O! The so-called "Accomplishing All Desires" means that the yogi will obtain common and uncommon siddhis. Thus, it shows that those who abide in the three vehicles have the power to manifest as they wish. The teacher should be regarded as the main deity in the center of the mandala, and a seat should be offered in the center. The disciples should be regarded as the deities of the mandala, and seats should be offered to them. Then, bless the food and vegetables, etc., as nectar, and abide in the samadhi of the deity yourself. Think of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) on the tongues of all beings. From that transformation, one should think of the tongue as the nature of vajra. After doing this, one can eat and drink, etc. If one constantly practices this, the mandala will always appear in the mind. By seeing it constantly in this way, vajra-like samadhi will arise. When this arises, one will have the power to destroy obstacles such as afflictions. Then, one will be free from the two obscurations. Being free from them, one will obtain the unsurpassed nature, without obscuration, continuous, the nature of great bliss, the power to benefit immeasurable realms of sentient beings, which is the nature of the three bodies. Such enlightenment will be attained. Therefore, doing samadhi on food etc. is only a symbol, showing that one should always do samadhi. This samadhi should be constantly practiced, but not the food etc. Its meaning is: Alas! The vajra body form is, in the center is the self. Etc., the scriptures have explained. The commentary on the seventh chapter of the Kye Vajra Tantra, on the order of eating methods, composed by Padmai Myugu Dorje, is complete. Eighth Chapter, Explanation of the Chapter on Subduing. A yogi who possesses a collection of merit and the power of samadhi will be able to control Bodhisattvas. He will come in the form of a woman. That is called Mahamudra. Or, a Bodhisattva abiding on the lower ground will be born as a woman due to the cause of the differentiation of karma. That is called Mahamudra.
Chinese
然。为了显示它的体性，又说：不是长，不是短等。初，近住律仪是给予，这是显示它的少分相而已。所谓断除杀生、不与取、非梵行、妄语、饮酒，以及谷类的残渣和掺杂的酒等，这些也断除，称为居士戒。香气、花鬘、涂香、歌舞，以及舞蹈、乐器、高床、大床、非时食，这些在前面基础上增加，就变成八支。这八支称为近住律仪。在它的基础上加上不触金银，称为沙弥十戒。如是次第，身语意三门的不善业断除，刚才所说的那些，应当理解。它的意义是如来所说。如何说呢？五和八和十，应当断除。如是说。断除这些，就成为居士、近住和沙弥等。它的意义是：在那之后，学处十。如是显示。从那之后，显示分别说部。如是所说，以声闻菩提和独觉菩提来显示。如何听闻呢？色蕴等称为时。为何称其为时呢？因为它是过去等四种自性。这称为痛苦。为何称其为痛苦呢？因为它是痛苦的自性。此外，还有空性和无我。这些词语是指作为果的五蕴，称为苦谛。这是现在所经历的。以它的原因为缘，称为集谛。那二者灭尽，称为灭谛。它也有两种，即择灭和非择灭。没有道就无法获得它，所以应当思维道谛。它的名称的 异名也称为理，也称为轮。
English
Indeed. In order to show its nature, it is also said: not long, not short, etc. Initially, the Uposatha vows are given, which only shows a small part of its aspect. That is, abstaining from killing, not taking what is not given, non-celibacy, lying, drinking alcohol, as well as grain residue and mixed alcohol, etc., these are also abstained from, and are called the lay vows. Fragrance, flower garlands, perfume, singing and dancing, as well as dancing, musical instruments, high beds, large beds, untimely food, these are added on the basis of the previous ones, and become eight branches. These eight branches are called the Uposatha vows. Adding not touching gold and silver on top of it is called the ten novice precepts. In such a gradual order, the non-virtuous actions of body, speech, and mind are abandoned, and those just mentioned should be understood. Its meaning is what the Tathagata said. How did he say it? Five, eight, and ten should be abandoned. Thus it is said. By abandoning these, one becomes a layperson, an Uposatha observer, and a novice, etc. Its meaning is: after that, the ten precepts. Thus it is shown. From then on, the Vaibhashika school is shown. As it is said, it is shown by the Bodhi of the Hearers and the Bodhi of the Solitary Realizers. How is it heard? The aggregates of form, etc., are called time. Why is it called time? Because it is the nature of the four, such as the past. This is called suffering. Why is it called suffering? Because it is the nature of suffering. Furthermore, there are emptiness and selflessness. These words refer to the five aggregates that are the result, and are called the Truth of Suffering. This is what is currently being experienced. Taking its cause as the condition, it is called the Truth of Origin. The cessation of those two is called the Truth of Cessation. It also has two types, namely cessation through discrimination and cessation without discrimination. Without the path, it cannot be obtained, so the Truth of the Path should be contemplated. Its name's synonym is also called reason, also called wheel.
Chinese
也称为五蕴。这就是声闻和独觉的菩提。这些词语表明了这个意思：声闻等看到轮回是痛苦的，因此会舍弃它，并且设法以后不再产生。四圣谛应当作为可靠的依据来修习。其中，痛苦应当被了解，集应当被断除，灭应当被证得，道应当被修习。因此，应当考察五蕴的自性。如何考察呢？例如，就像疾病和疾病的原因，脱离疾病和药物一样。其中，痛苦就像疾病一样，集就像疾病的原因一样，灭就像脱离疾病一样，道就像药物一样。像这样，通过考察四圣谛，将会产生八种智慧和八种忍。这些被称为十六刹那。这就是超越世间的智慧之显现，被称为见道。由于没有亲眼见到而见到，所以称为见道。由于现证了灭，所以称为道。其中，称为刹那的是：于苦知法，于苦知法之忍，于苦知后知，于苦知后知之忍，于集知法，于集知法之忍，于集知后知，于集知后知之忍，于灭知法，于灭知法之忍，于灭知后知，于灭知后知之忍，于道知法，于道知法之忍，于道知后知，于道知后知之忍，共十六。像这样，通过次第修习见道，将会舍弃三界烦恼中见所断的八十八种等。其中，通过见苦所要断除的十二种是：认为常，认为我，认为断，认为坏聚见，认为戒禁取见为殊胜，怀疑和