Tibetan
ང༌། །མཁས་པས་ཚད་མ་ཞེས་བྱར་བསྟན། །བཞིན་བཟང་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན། །མུན་ནག་ཐིབས་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །མདོག་སྔོན་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན། །སེམས་ནི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ན། །ཐུན་མོང་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གང་ཚེ་རྒྱུ་ཀུན་རབ་སྟེར་བས། །དེ་ལ་རྒྱུ་རབ་སྦྱིན་མར་བརྗོད། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་ན། །དེ་འདིར་བྲལ་མར་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཆགས་པས་རྗེས་སུ་བཅིངས་ཚུལ་གྱིས། །བྱམས་མ་ཞེས་བྱར་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཡིད་འོང་འདོད་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གྲུབ་མ་ཞེས་བྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །མེ་ཡི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །བྱིན་ཟ་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་པས། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་མ་ཞེས་བརྗོད། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གང་བསྐོར་བ། །གསུམ་སྐོར་མ་ཞེས་བྱར་བར་བསྟན། །འདོད་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །རླུང་གི་འདོད་མ་ཞེས་བྱར་འདོད། །ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོར་བརྗོད་པ་ཡིས། །ཁྱིམ་པ་ཞེས་ནི་དེ་ནས་བསྟན། །གཏུམ་པའི་ལས་ལ་གནས་ལྷ་མོ། །དེ་ནི་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱར་བསྟན། །གཞོན་ཞིང་གཡོ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ཉིད་དུ་འདོད། །འདི་རྣམས་ཉིད་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། གཉིས་གཉིས་རྩ་ལ་ལྷ་མོ་ནི། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་རེ་རེ་དགོད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་སོ་སོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་གསུམ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོབ་པས་སོ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་གོ །ལྷག་པར་གནས་པའི་སེམས་དང་བཅས་པས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དེ། །བདེ་བའི་རྒྱུར་བརྟགས་པའི་རྟོགས་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྡོམ་པས་ན་སྡོམ་པའོ། །དབྱེ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་ དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལས་འཕགས་པའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའོ། །ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་འབྲས་བུའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་བཞིའི་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་གྲངས་ཉེ་བར་དགོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ་སོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤིའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་འབྱུང་བས་ན་ཀུན་འབྱུང་སྟེ། མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་སྤང་བར་བྱའོ། །འགོག་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོམ་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རང་བཞིན་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ལམ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བཤད། །ཅེས་གང་འོག་ནས་འཆད་པའོ། །ཡང་ན་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གྱུར་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་ པོ་ལྔ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་ཀུན་ནས་འབྱུང་བས་ན་ཀུན་འབྱུང་སྟེ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་ནི་འགོག་པ་སྟེ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །ཐ་མལ་བའི་རྣམ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ནུས་པ་ཅན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ལམ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་མ
Chinese
ང༌། །智者说为量。 容貌姣好者，被赞为殊妙。 以黑暗稠密之状，被赞为青色者。 心与平等相合，故称共同母。 何时一切资具皆施予，彼时称为施予资具母。 远离痛苦之因，故于此处被说为离母。 以贪执而束缚之状，被赞为慈母。 为成就悦意之欲，故被称为成就母。 以火界之自性，故被赞为食施母。 以水界之自性，故说为极悦意母。 何者以三种方式回绕，被示现为三回绕母。 因具足一切欲求，故欲求风母之名。 以家主之称谓，故此后示现为居家母。 安住于暴烈事业之天女，彼即被示现为暴烈母。 以年轻且不稳之故，被认为是魔女。 这些出自《第二观察品》第四品中：“二二根本之天女，次第安立各各一。”以此分别示现。 “三物完全转变”，是指获得身语意之自性。 “舍弃所取与能取”，是指以胜义谛之方式。 “又或”等，即“又或一切”是指这些。 具有殊胜安住之心，是事物之体性，是作为安乐之因所观察之证悟智慧的行境。 “当说律仪之差别”，是指从一切恶见中防护，故为律仪。 差别即是殊胜，即从声闻等道中超胜。 “阿哩嘎哩”是指成办一切圆满功德，即元音和辅音之集合。 “智慧”是指证悟一切戏论无自性之自性。 “方便”是指大悲。 “法与受用与化身”是指彼等之果。 “身语意”是指修法。 “ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་（藏文），एवं माया（梵文天城体），evam maya（梵文罗马拟音），如是幻化（汉语字面意思）”是指四字生起清净之天女。
English
Nga. The wise have shown it to be "measure." She who has a beautiful face is highly praised. With the manner of dense darkness, she is highly praised as the blue one. Because the mind is equally joined, she is called the common mother. When all resources are given abundantly, she is called the giver of resources. Because she is free from the cause of suffering, she is spoken of here as the separated mother. With the manner of being bound by attachment, she is praised as the loving mother. Because of accomplishing the desired wishes, she is renowned as the accomplishing mother. Because of the nature of the fire element, she is highly praised as the offering-eating mother. Because of the nature of the water element, she is spoken of as the very pleasing mother. She who revolves in three ways is shown as the three-revolving mother. Because she possesses all desires, she is named the wind-desire mother. With the designation of the householder, she is then shown as the householder mother. The goddess who dwells in fierce actions, she is shown as the fierce mother. Because she is young and unsteady, she is considered the daughter of Mara. These are from the fourth chapter of the Second Examination: "The goddesses at the root of two and two, establish each one in order." This shows them separately. "The three things are completely transformed" means obtaining the nature of body, speech, and mind. "Abandoning the grasped and the grasper" means in the manner of ultimate truth. "Or else," etc., "or else all" refers to these. With a mind that dwells especially, it is the characteristic of things, it is the object of the discriminating wisdom that is considered the cause of happiness. "The distinctions of vows should be explained" means that because it protects from all evil views, it is a vow. Distinction means being superior, that is, surpassing the path of the Hearers and so forth. "Āli Kāli" means accomplishing all complete qualities, that is, the collection of vowels and consonants. "Wisdom" means realizing the nature of all elaborations as being without inherent existence. "Method" means great compassion. "Dharma, enjoyment, and emanation" are the results of those. "Body, speech, and mind" are the means of accomplishment. "E-Vam-Ma-Ya (ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་（藏文），एवं माया（梵文天城体），evam maya（梵文罗马拟音），如是幻化（汉语字面意思）)" refers to the goddess who is the pure arising of the four letters.
Chinese
四无量是慈、悲、喜、舍的体性。名为“化身轮”等等，是说轮的数目接近，在第二品第三节中，以“种种”等分别显示。四圣谛等，四圣谛是什么呢？是苦等。苦是三界的一切，即识、名色、六处、触、受、生、老死的自性，应当完全了解。由于是产生一切的，所以是集，即无明、行、爱、有的自性，应当断除。灭是具有漏洞的蕴、处、界等不相顺的方面和对治的自性的心和心所，完全没有产生，应当现证。从三界中脱离贪欲，先行的禅定，断除烦恼，与不恒常、痛苦、空性、无我等对治的自性相顺应的道，应当修习。对此，分别说者作了解释。这是下面要讲的。或者，由于行变化和具有三种痛苦的痛苦，三界的蕴是痛苦，这应当了解。作为所依和能依的近取五蕴，与业和烦恼完全相应的习气是集，应当断除。脱离一切戏论，具有无上方便和智慧的自性的本尊形象是灭，应当现证。作为普通形象的对治的本尊清净形象，先行空性和悲心无分别，显而易见，具有决定善妙意义的圆满能力，方便和智慧无垢的等持是道，应当修习。我的真如是空性。咒语的真如是……
English
The four immeasurables are the nature of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. The so-called "wheel of emanation" and so on, indicates that the number of wheels is close, and it is shown separately in the third section of the second chapter with "various kinds" and so on. The four noble truths and so on, what are the four noble truths? They are suffering and so on. Suffering is all of the three realms, that is, the nature of consciousness, name and form, six sense sources, contact, feeling, birth, old age, and death, which should be fully understood. Because it is the origin of everything, it is accumulation, that is, the nature of ignorance, action, craving, and existence, which should be abandoned. Cessation is the mind and mental factors of the nature of the incompatible aspects and antidotes of the aggregates, sources, and realms with leaks, and there is absolutely no arising, which should be directly realized. The meditation that precedes detachment from desire in the three realms, the path that is in accordance with the nature of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, which are antidotes to abandoning afflictions, should be practiced. On this, the Vaibhashikas have explained. This is what will be explained below. Or, because of the change of actions and the suffering of the three sufferings, the aggregates of the three realms are suffering, which should be understood. The five aggregates of close grasping, which are the basis and the dependent, and the habits that are fully in accordance with karma and afflictions are accumulation, which should be abandoned. The form of the deity with the nature of supreme skillful means and wisdom, free from all elaborations, is cessation, which should be directly realized. The pure form of the deity that is the antidote to the ordinary form, the inseparability of emptiness and compassion that precedes it, is obvious, and the samadhi of immaculate skillful means and wisdom with the perfect ability of the meaning of definite goodness is the path, which should be practiced. My suchness is emptiness. The suchness of mantra is...