Tibetan
རུ་ཀའི་གཟུགས་སོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཏེ་ཐོག་མར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐ་མལ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དད་པའི་སྐུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ནི་དངོས་པོ་སྟེ་དེས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དངོས་པོའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དངོས་པོ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་འཆིང་བ་སྟེ་དེས་བཅིངས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་སྟེ་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིར་དངོས་པོས་འཆིང་བ་ཡིན་ཞེ་ན་གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་དངོས་པོའོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གོམས་པར་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའང་ཡོངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། གཉིས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི་རང་གི་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་རང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་མེད་པ་ནི་ཡོངས་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དངོས་པོ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བསྒོམས་པས་དངོས་པོ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། ཁ་དོག་དངོས་པོར་ལྷུང་འགྱུར་ཏེ། །དངོས་མེད་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཤེས་ནས་ཡོངས་གྲོལ་ཏེ། །དངོས་མེད་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་ལ་གནས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས་དབུགས་དབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ལུས་གནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གནས་ཀྱང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱིས་མི་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ལུས་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་མ་ལུས་པར་ནུབ་པས་སོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་མི་མཉམ་པ་དང༌། མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ལུས་གནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱིས་མི་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་སྟེ། སྟོན་པ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་སུ་སྣང་ཡང་དེ་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ཕྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །མི་ཕྱེད་མ་ཞེས་དེ་རབ་གྲགས། །སྐྲ་རྩེ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ནི་ཕྲ་བར་རབ་ཏུ་བཤད། །བེམས་པོས་བཅིངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་གཟུགས་མར་ཡང་དག་བསྟན། །གང་ཕྱིར་ལུས་ལས་བྱུང་བས་ན། །དེ་ནི་བཟང་མོར་རབ་ཏུ་བསྟན། །གཡོན་གྱིས་གང་ཞིག་འཁོར་བ་ནི། །གཡོན་པ་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ལྷ་མོ་གང་ཞིག་རྟག་དུ་ཟླུམ། །གཡོ་ལྡན་མ་ཞེས་དེ་རབ་བརྗོད། །གང་ཞིག་རུས་སྦལ་རྣམ་པ་ལྟར། །སྐྱེས་པ་རུས་སྦལ་སྐྱེ་བར་གསུངས། །དངོས་ལ་དངོས་པོ་གང་གནས་པ། །དེ་འདིར་དངོས་པོ་མི་བརྗོད་དོ། །གང་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འཁྲུ་བས་ན། །མཁས་པས་དབང་བསྐུར་མ་ཞེས་བསྒྲགས། །ཉོན་མོངས་སུན་འབྱིན་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཉེས་པ་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན། །གང་ཞིག་ལུས་ལ་འདེབས་བྱེད་པ། །ངེས་དེ་འདེབས་མར་རབ་ཏུ་གསུངས། །མ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་མ་མོ་ཞེས་བྱར་བཞེད། །གང་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ན། །ཐམས་ཅད་མ་ཞེས་ཡང་དག་བསྟན། །བསིལ་བ་སྟེར་བས་ བསིལ་སྟེར་མ། །ཚ་བ་སྟེར་ཕྱིར་དྲོད་མ་ཡིན། །ཆོག་ཤེས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །བུད་མེད་ཅེས་བྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །སྡིག་སེལ་མ་ཞེས་རབ་བསྟན་ཏོ། །རོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའི་ཕྱིར། །རོ་བཅུད་མ་ཞེས་དེ་བཞིན་བརྗོད། །ཟླ་བ་ལྟ་བུར་གཟུགས་ཅན་གང༌། །མཁས་པས་ཚད་མ་ཞེས་བྱར་བསྟན། །བཞིན་བཟང་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན། །མུན་ནག་ཐིབས་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །མདོག་སྔོན་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན། །སེམས་ནི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ན། །ཐུན་མོང་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གང་ཚེ་རྒྱུ་ཀུན་རབ་སྟེར་བས། །དེ་ལ་རྒྱུ་རབ་སྦྱིན་མར་བརྗོད། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་ན། །དེ་འདིར་བྲལ་མར་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཆགས་པས་རྗེས་སུ་བཅིངས་ཚུལ་གྱིས། །བྱམས་མ་ཞེས་བྱར་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཡིད་འོང་འདོད་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གྲུབ་མ་ཞེས་བྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །མེ་ཡི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །བྱིན་ཟ་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་པས། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་མ་ཞེས་བརྗོད། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གང་བསྐོར་བ། །གསུམ་སྐོར་མ་ཞེས་བྱར་བར་བསྟན། །འདོད་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །རླུང་གི་འདོད་མ་ཞེས་བྱར་འདོད། །ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོར་བརྗོད་པ་ཡིས། །ཁྱིམ་པ་ཞེས་ནི་དེ་ནས་བསྟན། །གཏུམ་པའི་ལས་ལ་གནས་ལྷ་མོ། །དེ་ནི་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱར་བསྟན། །གཞོན་ཞིང་གཡོ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ཉིད་དུ་འདོད། །འདི་རྣམས་ཉིད་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། གཉིས་གཉིས་རྩ་ལ་ལྷ་མོ་ནི། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་རེ་རེ་དགོད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་སོ་སོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་གསུམ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོབ་པས་སོ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་གོ །ལྷག་པར་གནས་པའི་སེམས་དང་བཅས་པས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དེ། །བདེ་བའི་རྒྱུར་བརྟགས་པའི་རྟོགས་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྡོམ་པས་ན་སྡོམ་པའོ། །དབྱེ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་ དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལས་འཕགས་པའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའོ། །ཐབས་ཞེ
Chinese
是颅鬘（Ruka）的形象。所谓“如何生起”，是指如前所述进行生起。在“最初”等之后说“一”，是金刚萨埵的形象，是最初现证五种菩提自性者。所谓“黑汝迦生起的因”，是近似的表示，也是瑜伽母们的命脉。在“事物本身”等之后说，转变为平凡之人的不共之方，是无上菩提的自性，是调伏的众生们显现信奉的身，光辉黑汝迦的形象是事物，由此而得解脱。所谓“被事物的束缚所束缚”，事物是指蕴等颠倒之物。那本身就是束缚，被其所束缚，是这个意思。所谓“如果完全了解它，就会解脱”，那即是事物，完全了解事物，就会从能取和所取中完全解脱。如果问：为何事物是束缚？因为轮回的事物本身就是涅槃之因。因此，所谓“应当修习事物”，具有方便和智慧自性的诸神就是事物。所谓“应当修习”，就是使之纯熟。所谓“无事物也完全”，无上大乐的自性就是无事物，因为是二者皆无的自性。这本身就是以自己的觉性之方式去证悟的意思。同样，所谓黑汝迦，应当将一切事物的自性以及自己的身语意观修成无二。所谓“无事物是完全了解”，事物本身通过不分别地修习，就被称为无事物。对此也有说道：颜色会堕入事物，无事物也同样如此。了解事物后完全解脱，无事物也同样如此。所谓“安住于身体”等，安住于身体是指有相，即是如来出息之处。所谓“智慧大”，是指无相，是被金刚持大士所出息之处。
English
It is the image of Ruka. The so-called "how it arises" means to generate it as previously described. After "first," etc., saying "one" is the image of Vajrasattva, the one who first manifests the nature of the five enlightenments. The so-called "cause of Heruka's generation" is an approximate representation, and it is also the lifeblood of the yoginis. After "the thing itself," etc., transforming into the uncommon aspect of ordinary people, it is the nature of unsurpassed Bodhi, the body that subdued beings manifest faith in, the glorious Heruka's image is the thing, and one is liberated by it. The so-called "bound by the bonds of things," things refer to the inverted things such as aggregates. That itself is the bond, bound by it, that is the meaning. The so-called "if one fully understands it, one will be liberated," that is the thing, fully understanding the thing, one will be completely liberated from the grasper and the grasped. If asked: Why is the thing a bond? Because the thing of samsara itself is the cause of Nirvana. Therefore, the so-called "one should practice things," the deities with the nature of skillful means and wisdom are things. The so-called "should practice" means to make it familiar. The so-called "no thing is also complete," the nature of unsurpassed great bliss is no thing, because it is the nature of being without both. This itself is the meaning of realizing it through one's own way of awareness. Similarly, the so-called Heruka, one should meditate on the nature of all things and one's own body, speech, and mind as non-dual. The so-called "no thing is complete understanding," the thing itself is called no thing by meditating without discrimination. It is also said: Color will fall into things, and no thing is the same. Completely liberated after understanding things, and no thing is the same. The so-called "abiding in the body," etc., abiding in the body means having signs, that is, the exhalation of the Tathagata. The so-called "great wisdom" means without signs, it is the exhalation of the Great Vajradhara.
Chinese
的自性。断绝一切分别念，名为不分别的等持之相。事物周遍一切的主宰，名为行一切众生之事之相。安住于身，即是安住于法与受用圆满和化身。不以身生，是因为没有比它更殊胜的了。或者说安住于身，是广大的自性，是受用圆满和化身的特征。大智慧，是无所缘的方便和智慧的自性。断绝一切分别念，名为分别念的自性无余止息。事物周遍一切的主宰，名为无碍、不平等以及平等，如同虚空一般，周遍一切法，是极其深奥的自性的法身。安住于身，即是身体的显现。不以身生，即是没有以身体成立，示现者是对所化众生，如其根器，显现为相应的形象，但并非如其所显现的那样。不分母等等，因为三金刚无别，故名为不分母，此名广为人知。以发梢等差别，故说其极为微细。因被有形之物束缚，故真实示现为色母。因从身体而生，故被赞为善妙母。以左旋转者，名为左母。何女神常为圆形，名为具动母。如龟甲之相者，说为生龟甲者。于实有何物存在，此处不言实有。因普皆沐浴，故智者宣称为灌顶母。为遣除烦恼，故被赞为过失母。何者于身中播种，定说为播种母。因与母相应，故恒常被认为是母母。因普皆行，故真实示现为一切母。施予凉爽者为施凉母，施予温暖者非为暖母。
English
is its nature. "Having abandoned all discriminations," is the aspect of samadhi that does not discriminate. "The lord who pervades all things," is the aspect of benefiting all beings. "Also abiding in the body," is also abiding in the Dharma, complete enjoyment, and the Nirmanakaya. "Not born of the body," is because there is nothing more superior than it. Or, "abiding in the body" is the nature of vastness, the characteristic of complete enjoyment and the Nirmanakaya. "Great wisdom" is the nature of the means of non-objectification and wisdom. "Having abandoned all discriminations," is because the nature of discrimination is completely extinguished. "The lord who pervades all things," is unobstructed, unequal, and equal, like the sky, pervading all dharmas, the Dharmakaya of the most profound nature. "Also abiding in the body," is also the appearance of the body. "Not born of the body," is not established as the body. The teacher appears to the disciples according to their abilities, appearing in the corresponding form, but it is not as it appears. "The indivisible mother," etc., because the three vajras are inseparable, it is called "the indivisible mother," which is well known. Because of the differences such as hair tips, it is said to be extremely subtle. Because it is bound by tangible things, it is truly shown as the form mother. Because it comes from the body, it is praised as the good mother. The one who revolves to the left is called the left mother. Which goddess is always round, is called the moving mother. The one who is like a tortoise shell is said to be born as a tortoise shell. Whatever exists in reality, here reality is not spoken of. Because it bathes everywhere, the wise proclaim it as the empowerment mother. Because it eliminates afflictions, it is praised as the fault mother. The one who sows in the body is definitely said to be the sowing mother. Because it is in accordance with the mother, it is always considered to be the mother mother. Because it goes everywhere, it is truly shown as the all mother. The one who gives coolness is the cool giver, and the one who gives warmth is not the warm mother.
Chinese
因无知之自性故，名为女性极著名。以无自性之方式，名为除罪母极宣说。因施与一切尸体故，如是说为尸精母。如月亮般具形者，智者说为量母。名为面善母极宣说。以黑暗浓厚之方式，名为蓝色母极宣说。心平等结合之故，名为共同母极宣说。何时一切事物皆施与，彼说为施物母。因离痛苦之因故，于此极说为离母。以贪著随后束缚之方式，名为慈母极宣说。因如意欲望成就故，名为成母极著名。因火之界之自性故，名为食施母极宣说。以水之界之自性故，说为极可爱母。何者以三种方式回绕，间接说为三回绕母。因具一切欲望故，欲求称为风之欲母。以说为家之主故，彼处说为居家者。安住于暴烈事业之天女，彼说为暴怒母。因年轻且非动摇故，认为是魔之女。此等乃是第二品第四章节中，于二二脉处之天女，次第安立一一。如是此已个别显示。事物三者完全转变，如是说乃是获得身语意之自性故。舍弃能取与所取，如是说乃是胜义谛之方式。又或说等，又或一切说乃是指这些。以具足殊胜安住之心，乃是事物之体性。是于安乐之因所观察之觉悟之识之行境。当说戒律之差别时，因从一切恶见中守护故，是为戒律。差别乃是成为殊胜，彼即是从声闻等道中超胜者。阿[口*梨]嘎[口*梨]（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说的是成办无余功德圆满，即是元音和辅音的集合。智慧说的是证悟一切戏论无自性之自性。