Tibetan
་ལྟ་སྟེ། རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་ཉམས་ཤིང་མི་གཡོ་བས་ན་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བར་མཛད་པས་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསུངས་པས་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །ཁྱད་པར་གནས་པ་ཙམ་གྱི་རིགས་སོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྩོལ་བས་ན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །རིན་ཆེན་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགྱེས་ཤིང་བྱམས་པས་ན་རིན་ཆེན་དབང་ངོ༌། །འོད་དཔག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་འོད་ནི་གསལ་བ་སྟེ། མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་མཐའ་ཡས་ཤིང་ཚད་མེད་པས་ན་དཔག་མེད་དོ། །སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཤིན་ཏུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་སེམས་དཔའ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ཉིད་དེ་དང་དེའི་རིགས་སུ་དབྱེ་བ་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་རྣམས་གཞན་མིན་བདག་ཉིད་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྟོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་གསུངས་པ། དམན་དང་བར་དང་གྱ་ནོམ་པའི། །སེམས་ཅན་བརྙས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་སྟེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ རྣམས་ཀྱི་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། ཚོགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་སྤྱོད་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་བཤད། །ཚེ་དང་རིགས་དང་བསྟན་པས་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སློབ་དཔོན་ནག་པོས་མཛད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་བཤད་པའོ།། །། བཅུ་གཉིས་པ། དབང་གི་ལེའུའི་བཤད་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གནས་སོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་དག་སྟེར་བའོ། །ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཉམས་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འགྲུབ་བོ། །ཆེས་ཕྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་རྩིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་ཏེ་མཁའ་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་སེམས་ཏེ་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བས་ན་རྡུལ་མེད་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བས་ན་ཞི་བའོ། །མི་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐར་པའི་བདེ་བ་སྩོལ་བས་ན་ཐར་པ་སྟེར་རོ། །ཕ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་ཕ་དེའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་ནག་པོས་མཛད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། །།དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲན་བྱས་ལས། །དགེ་བ་ཆེན་པོ་གང་རྙེད་པ། །དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཀུན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགས་མཛེས་པར་ཤོག །བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་འགོས་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྱུ་མ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས། ནག་པོ་པ།
Chinese
观察，因为从自己的三摩地中不退失、不动摇，所以是不动，即吉祥黑汝迦。因为对于所化众生，如其根器而显现差别，所以是毗卢遮那佛。因为所说不颠倒，所以是佛。仅仅是安住于差别的种姓。所谓不空成就，所谓不空，是指具有果实，因为不空成就的果实赐予所化众生，所以是不空成就。所谓宝生，因为对于一切有情欢喜慈爱，所以是宝生。所谓无量光，光是明亮，是显赫高尚和决定美好的自性。因为它是无边无际、不可估量的，所以是无量。所谓菩萨，因为对于有情的事业具有极大的能力，所以是菩萨，即金刚萨埵。因此，应当了知，薄伽梵吉祥黑汝迦本身，就安住于彼和彼的种姓的分类之中，因为是所有种姓的主尊。又说“彼等观为非异自性”，等等。又应当了知，通过“一切有情皆是佛”等等也进行阐释。又说：“下劣、中等和富有的有情，不应轻蔑。”所谓“广大成就”，所谓成就，是指大手印的自性。所谓广大，是指极其广大，即相续不断。所谓听闻，是指融入金刚宝中的智慧。那么，这会变成什么呢？一切佛皆平等。所谓一切佛，是指毗卢遮那佛等等。所谓平等，是指彼等不混杂等等的功德无有差别。对此也有说道：“集合与法身，以及利益有情的事业，一切佛皆说为平等，非寿命、种姓与教法。”这是黑行论师所著的《喜金刚难解疏·忆念之源》第十一章的阐释。 第十二章，灌顶品的阐释。 从“此后”等等开始，所谓处所，是指不住涅槃的城市。
English
Observing, because one does not diminish or waver from one's own samadhi, hence is the Immovable One, namely, glorious Heruka. Because one makes distinctions appear to disciples according to their respective capacities, hence one is Vairochana. Because one speaks without perversion, hence one is a Buddha. Merely the lineage that abides in distinction. As for what is called Amoghasiddhi, what is called Amogha is that which possesses fruit; because the fruit of Amoghasiddhi is bestowed upon disciples, hence it is Amoghasiddhi. As for what is called Ratnasambhava, because one is pleased and loving towards all sentient beings, hence one is Ratnasambhava. As for what is called Amitabha, light is clarity, the very nature of being manifestly high and certainly excellent. Because it is limitless and immeasurable, hence it is immeasurable. As for what is called Bodhisattva, because one possesses exceedingly great power for the sake of sentient beings, hence one is a Bodhisattva, namely, Vajrasattva. Thus, it should be known that the Bhagavan, glorious Heruka himself, abides in the divisions of that and its lineage, because he is the master of all lineages. Furthermore, "Those ones are seen as non-other self." And so forth. Furthermore, it should be known that it is also shown by "All sentient beings are indeed Buddhas," and so forth. Furthermore, it is said: "Inferior, intermediate, and affluent sentient beings should not be despised." As for what is called "Vast Accomplishment," what is called Accomplishment is the very nature of the Great Seal. What is called Vast is that which is exceedingly extensive, namely, unceasing. What is called Hearing is the wisdom that is included within the Vajra Jewel. What will that become? All Buddhas will become equal. As for what is called "All Buddhas," it refers to Vairochana and so forth. What is called "Equal" is because the qualities of those, such as being unmixed, are without difference. Regarding that, it is also said: "The assembly and the Dharmakaya, as well as the activity of benefiting beings, all Buddhas are taught to be equal, not by lifespan, lineage, or doctrine." This is the explanation of the eleventh chapter from the Difficult Points of Hevajra by the Teacher Krishnacharya, called The Source of Remembrance. Chapter Twelve: Explanation of the Chapter on Empowerment. From "Then" and so forth, what is called "Place" is the city of non-abiding nirvana.
Chinese
是寂静的处所。 称为“喜悦”的是如来无上的等持，是赐予那些的。 称为“天女”是因为是极明之乐的自性。 称为“种种色相”是因为大悲化现种种所化之故。 称为“心生欢喜”是因为能摄受具缘之士之心。 称为“此智慧”是因为恒常修习而成就。 称为“极微细”是因为不是粗糙心识之境。 “金刚之中心等同虚空”的意思是：金刚是心，因为不可坏灭。 中心是精要，因为无分别。 因为自性清净，所以等同虚空。 因为远离一切烦恼之尘，所以是无尘的。 因为一切障碍皆已寂灭，所以是寂灭的。 因为施予不住之自性的解脱之乐，所以是施予解脱。 称为“彼父”是因为成为上师之真实性，所以是彼父。 称为“是汝之体性”是因为因和果无别。 导师黑所造作的《喜金刚难解释·忆念之生处》中第十二章的解释完毕。 忆念喜金刚， 凡所获得之大善， 愿以此令世间一切， 皆与俱生喜一同庄严！ 第二观察王圆满。 印度大堪布吉祥月和藏地大译师俄·拉杰察翻译、校订并确定。
English
It is the place of quiescence. What is called "Joy" is the unsurpassed samadhi of the Tathagata, which bestows those. What is called "Goddess" is because it is the nature of extremely clear bliss. What is called "Various Forms" is because of the great compassion that emanates various beings to be tamed. What is called "Mindful Delight" is because it captivates the minds of fortunate beings. What is called "This Wisdom" is accomplished through constant practice. What is called "Extremely Subtle" is because it is not the object of coarse minds. The meaning of "The center of the vajra is equal to space" is: Vajra is the mind, because it is indestructible. The center is the essence, because it is non-conceptual. Because it is naturally pure, it is equal to space. Because it is free from the dust of all defilements, it is dustless. Because all obscurations are completely pacified, it is peaceful. Because it bestows the bliss of liberation of the non-abiding nature, it bestows liberation. What is called "That Father" is because it has become the reality of the guru, so it is That Father. What is called "Is your nature" is because cause and effect are inseparable. The explanation of the twelfth chapter from "The Difficult Explanation of Hevajra, the Source of Remembrance," composed by the teacher Black, is complete. By remembering Hevajra, Whatever great merit is obtained, May it adorn all the worlds together with the innate joy! The Second King of Examination is complete. The great Indian Abbot Palden Dawa and the great Tibetan translator Gos Lhas Jets translated, revised, and finalized it.