Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཊའོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །དང་པོ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀའོ། །ནང་གི་དཀར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨིའོ། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཊའོ། །ནང་གི་སེར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨིའོ། །གཉིས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གཉིས་སུ་སྨྲ་བའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བའོ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཛའོ། །བྱིན་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རའོ། །ཧཱུཾ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་གསུམ་བརྗོད་པའོ། །ལྔ་པའི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོའི་ཊའོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །བཞི་པའི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏའོ། །བྱིན་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རའོ། །རོ་ལངས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨེའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལའོ། །ལྟོ་ཆེན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོའོ། །དང་པོ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀའོ། །མཐར་གནས་པའི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡའོ། །རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཱོ། །ཀྵ་ལ་རྐུན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨེའོ། །ལྔ་པའི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པའོ། །དྲོ་བའི་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུའོ། །སྟོང་པས་མནན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །སུམ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་གསུམ་སྟེ་ཕཊ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ། །བདག་མེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨའོ། །དང་པོ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀའོ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ནི་ཊའོ། །བཞི་པའི་དང་པོ་ནི་ཏའོ། །ལྔ་པའི་དང་པོ་ནི་པའོ། །མཐར་གནས་པའི་དང་པོ་ནི་ཡའོ། །དྲོད་ཀྱི་དང་པོ་ནི་ཤའོ། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ། །མཐར་གནས་པའི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རའོ། །ཡི་གེ་ཀྵ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྵའོ། །ཉིས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རཀྵ་རཀྵའོ། །ཧཱུཾ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །ཡི་གེ་ཕཊ་སྦྲེལ་བའི་སྭཱ་ཧཱ་ནི་མཐའོ། །དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །རྡོ་རྗེ་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་སྟེ་གཤེགས་སུ་ གསོལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །དེའི་རྗེས་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་དང༌། །དྲོ་བ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའོ། །མཐར་གནས་པའི་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཝའོ། །སྟེང་དུ་བྱིན་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རའོ། །དྷརྨཱ་ཎཱཾ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན། །ཨཱ་དྱཱ་ནུད་པ་ནྣ་ཏྭཱ་ཏ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སློབ་དཔོན་ནག་པོས་མཛད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་དགུ་པའི་བཤད་པའོ།། །། བཅུ་པ། བཟླས་པའི་ལེའུའི་བཤད་པ། དེ་ནས་ཆོས་ཀུན་གཅིག་སྡོམ་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པ་ནི་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་ཏེ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱས་པས་ན་དེའི་སེམས་དཔའོ། །བདག་མེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲུལ་པས་ན་བདག་མེད་མའོ། །འོད་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་མཛད་པའོ། །རེངས་པར་བྱེད་པ་ཤེལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རེངས་པའི་བཟླས་བརྗོད་ནི་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །རེངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེངས་པའི་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་བྱའོ། །ཡང་ན་མཐའི་ཤྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་དམ་ཚིག་ལྔ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ནག་པོས་མཛད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཅུ་པའི་བཤད་པའོ།། །། བཅུ་གཅིག་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་གྱི་ལེའུའི་བཤད་པ། གང་གིས་མིང་མེད་རྩ་བ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གིས་མིང་མེད་དེ་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་སྣང་བ་དེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །མཚན་རྟགས་ཀྱིས་དེ་དང་དེའི་རིགས་སུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་མདོག་གི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་མདོག་ནག་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གང་གི་ཡན་ལག་མདོག་གནག་པོ་དེའི་ལྷ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་ཆེར་སྔོ་བསངས་སུ་གནས་པ་དེ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དོ། ། གང་ཞིག་ཚེར་སེར་སྐྱར་གནས་པ་དེ་ནི་རིན་ཆེན་དབང་པོའོ། །གང་དམར་སེར་དུ་གནས་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །གང་དཀར་སེར་དུ་གནས་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི
Chinese
名为吒。 娑诃是结尾。 名为遍照的是嗡。 第一的第一，名为嘎。 内部的白色，名为伊。 第三的第一，名为吒。 内部的黄色，名为伊。 二倍的意思是说两遍。 第五的第三，名为巴。 第二的第三，名为匝。 布施食用，名为Ra。 吽三，意思是念诵三个吽。 第五的第二，名为帕。 第三的第一的吒。 娑诃是结尾。 名为遍照的是嗡。 第四的第一，名为达。 布施食用，名为Ra。 僵尸母，名为埃。 处于最后的第三，名为拉。 大腹母，名为欧。 第一的第一，名为嘎。 处于最后的第一个，名为亚。 金刚母，名为阿。 夏（藏文：ཀྵ，梵文天城体：śa，梵文罗马拟音：sha，汉语字面意思：夏）是小偷，名为埃。 第五的第一，名为帕。 温暖的第四，名为哈。 金刚空行母，名为乌。 被空性压制，名为明点。 三倍的意思是三个吽，啪和娑诃是结尾。 无我母，名为阿。 第一的第一，名为嘎。 第二的第一，名为匝。 第三的第一是吒。 第四的第一是达。 第五的第一是帕。 处于最后的第一个是亚。 温暖的第一个是夏。 首先，名为遍照的是嗡。 娑诃是结尾。 处于最后的第二，名为Ra。 字母夏（藏文：ཀྵ，梵文天城体：śa，梵文罗马拟音：sha，汉语字面意思：夏），名为夏（藏文：ཀྵ，梵文天城体：śa，梵文罗马拟音：sha，汉语字面意思：夏）。 二倍的意思是ra夏ra夏。 吽三的意思是吽吽吽。 首先，名为遍照的是嗡。 与字母啪结合的娑诃是结尾。 首先，名为遍照的是嗡。 金刚结尾，名为阿，是请降临之意。 首先，名为遍照的是嗡。 之后是阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）嘎（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）若（藏文：རོ，梵文天城体：रो，梵文罗马拟音：ro，汉语字面意思：若）木康（藏文：མུ་ཁཾ，梵文天城体：मुखं，梵文罗马拟音：mukhaṃ，汉语字面意思：木康）当。 温暖的第三，名为萨。 处于最后的第四，名为瓦。 上面布施食用，名为Ra。 达（藏文：དྷ，梵文天城体：ध，梵文罗马拟音：dha，汉语字面意思：达）玛（藏文：རྨཱ，梵文天城体：र्मा，梵文罗马拟音：rma，汉语字面意思：玛）囊（藏文：ཎཱཾ，梵文天城体：णां，梵文罗马拟音：ṇāṃ，汉语字面意思：囊）之后是金刚。
English
It is called Ṭa. Svāhā is the end. That which is called Vairochana is Oṃ. The first of the first, it is called Ka. The white one inside, it is called I. The first of the third, it is called Ṭa. The yellow one inside, it is called I. Doubling means speaking twice. The third of the fifth, it is called Ba. The third of the second, it is called Dza. Giving food, it is called Ra. Three Hūṃ, meaning reciting three Hūṃ. The second of the fifth, it is called Pa. The Ṭa of the first of the third. Svāhā is the end. That which is called Vairochana is Oṃ. The first of the fourth, it is called Ta. Giving food, it is called Ra. Zombie mother, it is called E. The third of the one at the end, it is called La. Big belly mother, it is called O. The first of the first, it is called Ka. The first of the one at the end, it is called Ya. Vajra mother, it is called Ā. Śa (Tibetan: ཀྵ, Sanskrit Devanagari: श, Sanskrit Romanization: sha, Chinese literal meaning: Xia) is a thief, it is called E. The first of the fifth, it is called Pa. The fourth of the warm one, it is called Ha. Vajra Dakini, it is called U. Suppressed by emptiness, it is called Bindu. Tripled means three Hūṃ, Phaṭ and Svāhā are the end. Selfless mother, it is called A. The first of the first, it is called Ka. The first of the second, it is called Tsa. The first of the third is Ṭa. The first of the fourth is Ta. The first of the fifth is Pa. The first of the one at the end is Ya. The first of the warm one is Śa. First, that which is called Vairochana is Oṃ. Svāhā is the end. The second of the one at the end, it is called Ra. The letter Śa (Tibetan: ཀྵ, Sanskrit Devanagari: श, Sanskrit Romanization: sha, Chinese literal meaning: Xia), it is called Śa (Tibetan: ཀྵ, Sanskrit Devanagari: श, Sanskrit Romanization: sha, Chinese literal meaning: Xia). Doubling means ra Śa ra Śa. Three Hūṃ means Hūṃ Hūṃ Hūṃ. First, that which is called Vairochana is Oṃ. Svāhā combined with the letter Phaṭ is the end. First, that which is called Vairochana is Oṃ. Vajra end, it is called A, which means please descend. First, that which is called Vairochana is Oṃ. After that, A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) Kā (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Chinese literal meaning: Ga) Ro (Tibetan: རོ, Sanskrit Devanagari: रो, Sanskrit Romanization: ro, Chinese literal meaning: Ruo) Mukhaṃ (Tibetan: མུ་ཁཾ, Sanskrit Devanagari: मुखं, Sanskrit Romanization: mukhaṃ, Chinese literal meaning: Mu Kang) Daṃ. The third of the warm one, it is called Sa. The fourth of the one at the end, it is called Va. Giving food above, it is called Ra. After Dha (Tibetan: དྷ, Sanskrit Devanagari: ध, Sanskrit Romanization: dha, Chinese literal meaning: Da) rmā (Tibetan: རྨཱ, Sanskrit Devanagari: र्मा, Sanskrit Romanization: rma, Chinese literal meaning: Ma) ṇāṃ (Tibetan: ཎཱཾ, Sanskrit Devanagari: णां, Sanskrit Romanization: ṇāṃ, Chinese literal meaning: Nang) is Vajra.
Chinese
顶礼。 阿底亚努达巴纳达达。嗡啊吽啪梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡啊吽啪梭哈。） 黑自在论师所著《喜金刚难解释·忆念之源》第九品释。 第十品，念诵品释。 “由此诸法总摄故”句中，“诸法”指十力等，总摄彼等即一体性之义。 “金刚萨埵如是说”句中，金刚是无上心，为所化众生所依，故为彼之萨埵。 “无我母”句中，以无戏论之智慧自性所化，故为无我母。“光明”指使其自境显现。“令坚固，以水晶”等句中，应广说以水晶念珠作坚固念诵等。 “坚固”指作坚固事业之念诵。又“末尾之Śa”指于坚固等事业中，应如所获受用五种誓言物之义。黑自在论师所著《喜金刚难解释·忆念之源》第十品释。 第十一品，俱生义品释。 “由谁无名从根起”句中，由谁无名，即于小指之根显现金刚等相，彼乃不动佛等部之自性。以相标示彼与彼部后，今说颜色之差别。“瑜伽士何者色黑”等句中，谓何人之肢体颜色为黑色，当知彼之本尊为不动佛。所谓“何者”，即为毗卢遮那之体性。何者显现为深蓝色，彼乃不空成就之体性。 何者显现为黄棕色，彼乃宝生部。何者显现为红黄色，彼 निश्चित为无量光。何者显现为白黄色，彼乃金刚萨埵之体性。又当知薄伽梵吉祥黑汝嘎自身亦显示为不动佛等。此亦
English
Homage. Ādyānudapānatvātā. Oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā. (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：Oṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā.) The Ninth Chapter Explanation from the Difficult Points of the Hevajra Tantra Explained, the Source of Memory, composed by Kṛṣṇācārya. Tenth Chapter: Explanation of the Chapter on Recitation. In the phrase "Therefore, all dharmas are gathered into one," "all dharmas" refers to the ten powers and so forth. Gathering them into one means the nature of oneness. In the phrase "Vajrasattva said," vajra is the supreme mind, relied upon by those to be tamed, therefore it is the sattva of that. In the phrase "Selfless Mother," it is the Selfless Mother because it emanates from the nature of wisdom without elaboration. "Light-Maker" means making one's own objects manifest. In "Making firm, with crystal," and so forth, one should elaborate on making firm recitation with a crystal rosary and so forth. "Making firm" refers to the recitation of the action of making firm. Furthermore, "Śa at the end" means that in the actions of making firm and so forth, one should consume the five samaya substances as they are obtained. The Tenth Chapter Explanation from the Difficult Points of the Hevajra Tantra Explained, the Source of Memory, composed by Kṛṣṇācārya. Eleventh Chapter: Explanation of the Chapter on the Meaning of Co-emergence. In the phrase "From whom the nameless arises from the root," from whom the nameless, that is, the signs of vajra and so forth appear at the root of the little finger, that is the nature of the family of Akṣobhya and so forth. After indicating that and that family by the signs, now the differences of color are spoken. In the phrase "The yogi whose color is black," and so forth, it is said that one should know that the deity of the person whose limbs are black in color is Akṣobhya. What is called "whoever" is the nature of Vairocana. Whoever dwells in a deep blue color is the nature of Amoghasiddhi. Whoever dwells in a yellowish-brown color is Ratnasambhava. Whoever dwells in a red-yellow color is certainly Amitābha. Whoever dwells in a white-yellow color is the nature of Vajrasattva. Furthermore, one should know that the Bhagavan, glorious Heruka himself, also appears as Akṣobhya and so forth. This also