Tibetan
བའི་བར་དུ་སྟོན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་ཆུ་དང་དབུ་རྒྱན་དང་རྡོ་རྗེ་དང་བདག་པོ་དང་མིང་དང་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་བཅས་པའི་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་ལུང་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུར་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། སློབ་མའི་ཁའི་པདྨའི་དབུས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དབབ་པ་འདིས་དག་རྣམ་པར་དག་པའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་རྗེས་ལ་དབང་བཞི་པ་གསུངས་པ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཡང་བཞི་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་སློབ་དཔོན་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་སྦྱངས་པའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་འཁོར་བའི་མཐའ་ཐུག་པར་གཞན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་མཛད་པས་ཟབ་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བླང་བ་དང་དོར་བ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་མིང་གི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་གི་མཐར་ནི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོག་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ་དེའི་མཐའ་ནི་རྗེས་ལའོ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྣ་ཚོགས་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྤངས་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ མ་ལུས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་སུ་གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ཏོ། །སློབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་དང་སློབ་མ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཆོ་གས་དབང་བསྐུར་བར་བྱས་ནས་སོ། །བྱ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་བ་སྔོན་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཟུང་བྱ་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ་འདི་ལས་གཞན་བླ་མར་གྱུར་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། སྒྱུ་མའི་གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐལ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིའི་དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐབས་ཀྱིས་ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་ཞུ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བས་རྣམ་པར་བཤད་པར་མཛད་པ་ནི་དཀྱིལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་སམ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རང་རིག་པའི་མཚན་མར་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་གི་རྣམ་པ་ལས་གྲོལ་བ་མིང་གི་ཁྱད་པར་གཞན་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །ལན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལེན་པ་ནི་འཛིན་པ་སྟེ་དེ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་བསྒྲུབས་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ ཀ་དང་བདག་མེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདུས་པ་འདི་ནི་འཁོར་བའི་མཐར་ཐུག་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བདེ་བ་
Chinese
之间显示。 导师，是指要接受导师的灌顶。进入坛城，以水、头饰、金刚杵、主人、名字和三昧耶戒为伴的明咒行者，以事先净身的方式，成为与如来无二无别的身，这应被理解为金刚上师的灌顶。 在那之后，要进行秘密灌顶。通过将世俗菩提心的相续注入到弟子口中莲花的中央，这应被理解为清净和完全清净的金刚自性。 在那之后，要进行智慧和般若的灌顶。通过事先净化心识，应将一切法理解为无别的如是性，如同珍宝一般。 在那之后，宣说了第四灌顶。 所谓“彼即如是又第四”。 所谓“彼”，是指身体、语言和意念通过上师、秘密和智慧般若得到了完全的净化。 所谓“又”，是指殊胜，即直至轮回的尽头，仅仅行持利他之事，因此是甚深的。 广大的自性是大乐的自性。 所谓“如是”，是指自性仅仅是没有本质上的取舍。 此处的意义是，大金刚持的无二自性就是第四的意义。 那个名称的另一种差别，所谓“随许灌顶”，应从上师的口中得知。 在殊胜的尽头获得安乐，所谓“殊胜”，是极其欢喜，它的尽头是随后。 刹那之间舍弃种种，所谓“刹那之间舍弃种种”，是指不舍弃种种相等的刹那，那本身就是智慧般若的自性。 所谓“大乐”，是指以世俗为先导的胜义菩提心。 所谓“应执持”，是指应如实执持。 所谓“乃至”，等等，乃至到达菩提的尽头，如同如意宝珠一般，成为能圆满一切众生所有
English
Show between. The master means to receive the master's initiation. Entering the mandala, the mantra practitioner accompanied by water, headdress, vajra, master, name, and three samaya vows, becomes a body that is no different from the Tathagata by purifying the body in advance. This should be understood as the vajra master's initiation. After that, the secret initiation should be performed. By injecting the continuum of mundane bodhicitta into the center of the lotus in the disciple's mouth, this should be understood as the pure and completely pure vajra nature. After that, the initiation of wisdom and prajna should be performed. By purifying the mind in advance, all dharmas should be understood as the non-dual suchness, like a precious jewel. After that, the fourth initiation was proclaimed. The so-called "That is also the fourth." The so-called "That" means that body, speech, and mind have been completely purified through the master, secret, and wisdom prajna. The so-called "also" means superior, that is, until the end of samsara, only performing the benefit of others, so it is profound. The vast nature is the nature of great bliss. The so-called "suchness" means that the nature is only without essential acceptance and rejection. The meaning here is that the non-dual nature of the great vajra holder is the meaning of the fourth. Another difference in that name, the so-called "subsequent permission initiation," should be known from the master's mouth. At the end of the supreme, happiness is obtained. The so-called "supreme" is extremely joyful, and its end is subsequent. Abandoning all kinds in an instant, the so-called "abandoning all kinds in an instant" means not abandoning the instant of all kinds of appearances, that itself is the nature of wisdom prajna. The so-called "great bliss" means the ultimate bodhicitta with the mundane as the forerunner. The so-called "should be held" means that it should be held as it is. The so-called "until," etc., until reaching the end of bodhi, like a wish-fulfilling jewel, becomes able to fulfill all beings.
Chinese
智慧和弟子们就这样以正确的仪轨进行灌顶。名为“鸟群”是指，如所显示的那样，通过聚集的僧众，上师先行灌顶的意思。所谓“如此说”是指，将“大乐应受持”等与之前所说相结合。所谓“此即”等是指，遍布一切众生之中的无上大乐，此即是大智慧，除此以外没有更高的了。所谓“无二”是指，因为不变且不颠倒。所谓“二之形”是指，因为以方便和智慧的自性分别显现。所谓“有实与无实之主”是指，因为深邃和广阔。所谓“主”是指，因为一切的自性分别显现。所谓“稳固与动摇”是指，因为以有情和器世间的方式存在。所谓“幻化之形”等是指，对于凡夫等众生的相续，根据各自的根器，以各种不同的方式分别显现。所谓“坛城轮”等是指，这里的意义是说，持续不断地坛城轮，以无上大乐的智慧自性，通过方便必定能够获得。坛城融入其中，之前已经阐述过，所谓“坛”是指，坛是精华。那是什么呢？是菩提心。那是世俗谛的菩提心吗？所说是大乐，即大乐的自性，以自证的相状成立，从一切分别念的相状中解脱，名称的差别，其他胜义菩提心。所谓“取者”等是指，取者是执持，因为这样做，所以由色蕴等完全清净所成就的吉祥黑汝迦和无我等一切无别，因此无上的所说是坛城。这里的意义是说，与无我母等聚集的这个，在轮回的终极持续不断地安乐。
English
Wisdom and disciples are thus empowered with the correct rituals. The term "bird gathering" means that, as shown, the master first empowers through the gathering of monks. The so-called "saying thus" refers to combining "great bliss should be held" and so on with what was said before. The so-called "this itself" and so on means that the supreme great bliss that pervades all sentient beings, this itself is great wisdom, and there is no higher than this. The so-called "non-dual" means because it is unchanging and not inverted. The so-called "form of two" means because it appears separately with the nature of skillful means and wisdom. The so-called "lord of real and unreal" means because it is profound and vast. The so-called "lord" means because the nature of everything appears separately. The so-called "stable and moving" means because it exists in the form of sentient beings and the world of objects. The so-called "illusory form" and so on means that for the continuum of ordinary people and so on, according to their respective capacities, they appear separately in various different ways. The so-called "mandala wheel" and so on means that the meaning here is that the mandala wheel is continuous, and the nature of the wisdom of supreme great bliss can definitely be obtained through skillful means. The mandala is integrated into it, which has been explained before. The so-called "mandala" means that the mandala is the essence. What is that? It is bodhicitta. Is that the bodhicitta of the conventional truth? What is said is great bliss, that is, the nature of great bliss, established in the form of self-awareness, liberated from the form of all conceptual thoughts, the difference in name, other ultimate bodhicitta. The so-called "taker" and so on means that the taker is the holder, because it does so, the auspicious Heruka and selflessness, etc., which are completely purified by the skandhas, etc., are all inseparable, so the supreme saying is the mandala. The meaning here is that this gathering with the selflessness mother and so on, at the ultimate end of samsara, is continuously blissful.