Tibetan
་འཛིན་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཆོག་གི་ཐེག་པ་འདི་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པའོ། །སྦྱོར་བའི་བཏུང་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདིའི་བཏུང་བ་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པའོ། །བཏུང་བ་གཞན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མངོན་པར་མ་དད་པ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཏུང་བ་གཞན་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །མྱོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཉུང་དུ་འདི་ལ་གོམས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བྱ། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་ནག་པོས་མཛད་པའི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་དྲུག་པའི་བཤད་པའོ།། །། བདུན་པ། བརྡའི་ལེའུའི་བཤད་པ། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་བརྡ་མ་རྟོགས་པར་རང་གི་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བརྡའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། བརྡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་གི་ཐ་སྙད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུ་བའི་ས་དེ་རྣམས་སུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་རྗེས་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ ཆོས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་སྨྲས་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་མལ་ཆ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་དམ་ཚིག་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་གུས་པས་སྤྱི་བོས་འདུད་པར་བྱས་ནས་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དེས་ཆོས་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མིག་སྨན་དང༌། །རྐང་བྱུག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྟེར་ཞིང༌། །ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞིང་སྐྱེས་མ་དང༌། །སྔགས་སྐྱེས་མ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་གུས་པས་སྤྱི་བོར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ལ་མངོན་པར་གཞོལ་བར་བསོད་ནམས་བྱས་པའི་སྒྲུབ་པོས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་རྣམས་སུ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། འོད་བྱེད་པ་དང༌། འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རིང་དུ་སོང་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དང༌། ཀུན་དུ་འོད་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ཉིད་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ས་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །གནས་ལ་ཛ་ལནྡྷ་ར་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་སངས་རྒྱས་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་གཞན་ཡང་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བའི་གནས་ཏེ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བས་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་འདི་རྣམས་ཉིད་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་ཞག་གོ །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་ རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞིང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྔགས་ལ་སྐྱེས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་སོ། །རབ་ཏུ་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བར་གྱུར་པའོ། །རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱེགས་པའོ། །མཚོན་བསྣུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བསད་པའོ། །བདུན་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཁོར་བ་སྟེ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་རང་ཉིད་དུས་བྱས་པར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཁ་སྦྱོར་དྲལ་བའི་ཆོ་ག་མི་བྱ་བའམ། ཅི་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཞིག་ངེས་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་གནས་ཤིང་གཞན་གྱིས་འདུལ་བར་མི་ནུས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟེན་པའོ། །འབད་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་སོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྙིང་རྗེ་དམན་པས་གྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ཅན་ནོ། །དེས་ན་དེ་སྤངས་པ་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་དེ་རབ་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཁ་སྦྱོར་དྲལ་བའི་ཆོ་ག་སུས་ཀྱང་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་གདུལ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གདུག་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་དང༌། བླ་མ་དང་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་རྣམས་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བཀུར་སྟི་བྱས་ཤིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བསྐུལ་ནས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བསྙེན་གནས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་འདིས་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྣོད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་གཞུག་པར་མ་ནུས་ན་དེའི་ཚེ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདིས་ཁ་སྦྱོར་དྲལ་ བའི་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་གསུངས་པ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་སྲིད་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་སེམས་ཅན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཐབས་མྱུར་བའི་ཆོ་ག་འདིས་ཐམས་ཅད་བྱ་བའོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོ་རབ་ཏུ་དགག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གདུག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ལ་དགག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་བྱ་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའོ། །མི་བཟའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་ནི་མི་བསམ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པའོ། །མི་སྨྲ་དགེ་སྡིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ་མི་དགེ་མེད། །བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་
Chinese
当以欢喜受持。为了众生之利益。此乃瑜伽士之身语意之正确行持，凡所有少分，皆为令其于此殊胜乘中 manifest 欢喜而行持。所谓结合之饮喜，结合者，乃以方便与智慧无别之等持之方式。此之饮用，当恒常不间断地忆念。瑜伽士者，谓精通一切誓言与等持之仪轨。所谓非其他饮品，为守护自身誓言不失坏，以及避免众人不生信心，故不应依赖其他饮品。所谓沉醉，乃以身语之分别先导而得胜。如是亦云：为生起我慢故，于此少量而习之。如何不至沉醉，当以极喜之心而行。此乃黑行论师所著《喜金刚难解疏》名为《忆念之源》中第六品之释义。 第七，手印品之释义。 为示若不解具缘者之行境之手印，则无法领会自身之誓言者，故宣说彼后为手印品。所谓手印，乃瑜伽母之身语之名相。其中，所谓外境集会等，于彼等集会之处，以最胜之大悲，具足娇媚等姿态之法，以及圆满受用，并以化身之自性，为瑜伽母们摄受修行者之故，凡所说之饮食卧具等，皆当以极喜之心，令彼等一切皆圆满具足。其后，亦当以恭敬之心，以头顶礼敬自身之誓言者，并如其根器，以彼宣说佛法为先导之眼药及涂足等悉地，亦当极力惠赐。一切处之瑜伽母，田生母，咒生母，俱生之自性
English
May it be satisfied with holding. For the sake of sentient beings. This means that whatever little there is of the correct conduct of body, speech, and mind of yogis, all of that is engaged in order to make them manifestly happy in this supreme vehicle. "The joy of drinking in union" means that union is in the manner of samadhi, which is inseparable from skillful means and wisdom. The drinking of this should always be kept in mind without interruption. "Yogi" means being skilled in all the vows and samadhi rituals. "Not another drink" means that in order to protect oneself from breaking vows and to prevent people from losing faith, one should not rely on other drinks. "Intoxicated" means that one becomes victorious by preceding with the distinction of body and speech. It is also said: "In order to generate pride, one should become accustomed to this in small amounts. How can one not become intoxicated, and do it with a supremely joyful mind?" This is the explanation of the sixth chapter from the difficult commentary on the Hevajra, called "The Source of Memory," composed by the teacher Krishnacharya. Seventh, Explanation of the Chapter on Mudras. In order to show that without understanding the mudras, which are not the objects of practice for those who have fortune, one will not be able to comprehend one's own vow-holders, therefore, after that, the chapter on mudras is spoken. "Mudra" means the terms of body and speech of the yoginis. Among them, in places of gathering such as "outer gathering," with the most excellent compassion, possessing the demeanor of coquetry and so on, Dharma, perfect enjoyment, and the nature of emanation, for the sake of the yoginis taking care of the practitioners, whatever is said, such as food, drink, and bedding, all of those should be made perfectly complete with a supremely joyful mind. Then, one should also respectfully bow with one's head to those vow-holders of one's own, and according to their capacity, one should also generously bestow siddhis such as eye medicine and foot ointment, with the teaching of Dharma preceding it. Yoginis of all places, field-born mothers, mantra-born mothers, and the nature of co-emergen
Chinese
對於有情者們也以恭敬之心在頭頂給予超脫世間的成就，對於顯著地致力於此並積累了福德的修行者，為了能夠真實地見到，也將他們如實地總攝並予以開示。處所和近處所等，在此等之中有十二種，即是信欲行地、極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地、普光地。這些本身就是種姓等的地，是依據有情眾生的意樂差別而分的。處所如匝爛達喇等的稱謂是諸佛和金剛持的，依據所化眾生的根器，其他如無我母等顯現的名稱也是集會的處所，是為了獲得金剛持的果位。十地自在等，這是由於極喜地乃至法雲地的究竟，這些本身就是作為因的金剛薩埵的示現。對此，另一個意思是無有任何分別。太陽是指日夜。為了所有有情眾生的利益，是指為了使所有有情眾生都能獲得世間和超世間的成就。瑜伽母們是指從田地所生、從咒語所生、俱生自性者。完全聚集是指必定要攝取的。旗幟是指抬轎。兵器刺殺是指被他人殺害。七轉是指在七世中於人們之中輪迴，是為了獲得下面將要出現的成就。那麼，如果自己沒有死亡，那時是否就不進行下面出現的合修斷法的儀軌呢？不是的，慈悲等，對於那些必定處於痛苦之因中，並且無法被他人調伏者，是為了以慈悲平息巨大的痛苦而依止的。通過努力
English
For sentient beings, too, with respectful hearts, the attainment of transcendence is bestowed upon their heads. For practitioners who diligently strive for this and accumulate merit, in order to be able to truly see, they are also truly gathered and shown. Places and nearby places, etc., among these there are twelve types, namely the land of aspiration, the land of great joy, the land of stainlessness, the land of radiance, the land of blazing wisdom, the land of extreme difficulty to conquer, the land of manifestation, the land of far-reaching, the land of immovability, the land of good wisdom, the land of the cloud of dharma, and the land of universal light. These themselves are the lands of lineage, etc., which are divided according to the differences in the inclinations of sentient beings. Places such as Jalandhara and other names are those of the Buddhas and Vajradharas. According to the capacity of the beings to be tamed, other manifested names such as the Selfless Mother are also places of assembly, in order to obtain the fruit of Vajradhara. The lord of the ten bhumis, etc., this is due to the ultimate of the Extremely Joyful Bhumi up to the Cloud of Dharma Bhumi, these themselves are the manifestation of Vajrasattva as the cause. In this regard, another meaning is without any distinction. The sun refers to day and night. For the benefit of all sentient beings, it means in order for all sentient beings to obtain worldly and transcendental attainments. Yoginis refer to those born from the field, born from mantras, and those of co-emergent nature. Complete gathering means that which must be taken. The banner refers to the palanquin. Weapon stabbing refers to being killed by others. Seven turns refers to revolving among people in seven lifetimes, in order to obtain the attainments that will appear below. So, if one has not died oneself, then at that time, should one not perform the ritual of severing the union that will appear below? No, compassion, etc., for those who are certainly in the cause of suffering and cannot be subdued by others, it is relied upon in order to pacify great suffering with compassion. Through effort
Chinese
갸哇是咒语等等的仪轨。 所谓智者，是因为了解结合。 因此说： “如果慈悲不足，则不会成就。” 这句话的意思是：一切成就都以慈悲为根本。 因此，舍弃慈悲的人不会获得成就。 为了更清楚地说明这个道理，所以说了“因此”等等。 为了圆满世间和出世间的一切利益，应该努力生起广大的慈悲心。 如果这样，那么从下面开始的断绝结合的仪轨，谁也不应该做了吗？ 不是的。 “为了调伏一切恶毒。” 这句话的意思是：为了制伏对三宝有害，以及对上师和具誓之有情有害的那些恶毒者。 也就是说，要恭敬承侍，并通过布施等来劝请，然后以下面将要讲到的近住等布施，以此使他们生起信心，并根据三乘的根器来引导他们。 如果这样也无法引导，那么那时就按照下面将要讲到的，断绝结合的分类仪轨来做。 此外，在《现证菩提大日如来经》中说：“菩萨应当尽力避免杀生，否则，众生会伤害三宝。”等等，有详细的说明。 如果这样，那么用这个快速的方便仪轨来做一切事情吗？ 不是的。“主要应极力遮止。” 这句话的意思是：对于不是恶毒的因，一切都要遮止。 应该这样理解。 “应该这样理解”等等，是指白天和夜晚是方便和智慧的清净显现。 “不做丝毫”等等，是指对于杀生等等，没有丝毫不能做的。 “不吃”是指世间人所鄙视的。 “此处没有不思”是指贪婪等等。 “不说善恶”是指妄语等等，是吉祥黑汝嘎瑜伽士为了利益他人而做的。 此外，经中说：“具有慈悲者，无有不善。 遮止的那些也