Tibetan
་པར་ཕུལ་ཞིང་བཏང་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཆ་དང་ཆ་མིན་རྣམ་དཔྱད་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་ཞིང་སྦྱིན་བདག་དང༌། ལེན་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་པ་གཏང་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཟའ་བ་ནི་ཟན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་རོ་མྱང་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཞིམ་པ་དང༌། མི་ཞིམ་པར་འཛིན་པ་དག་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་དང་མི་འདོད་རྣམ་པར་རྟོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་དང༌། སྤོང་བ་ནི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ཟད་དོ། །བསླབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ངོ་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྣམ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ཏུའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པའོ། །བརྩེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིད་པོ་ལ་བོད་པའོ། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིའི་དོན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་རྣམས་སྤངས་ཤིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བརྟན་པོར་གྱུར་ནའོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་དག་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་དག་པར་སེམས་པ་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་པར་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་བྱ་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་འོག་ནས་གསུངས་པས་ན། དམ་ཚིག་སྡོམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོ
Chinese
献上并给予之后，在其下开始修行。 区分部分和非部分，名为，如果进行区分，则施主和受者以及布施是不可分割且没有目标的。 从那以后，不要给予布施。 名为，是为了显示那个意义，不要产生布施等的概念，这就是它的意义。 关于吃等，吃的是食物等，不依赖于品尝那些食物的味道而享用，并且要抛弃认为好吃和不好吃。 想要和不想要进行区分，名为，完全接受和抛弃是分别的自性，会使痛苦的蕴聚增长。 其他的都完全理解了。 学习等，学习是进入和离开善与非善的特征。 仪轨，名为进入坛城等。 羞耻，名为不做与自己和顺的行為。 一切事物的自性，名为一切法都是无二的大乐的方式。 行为，名为在各种行为方式中。 瑜伽，名为了解耳环等的苦行结合。 大慈悲，名为呼唤金刚心。 火供供养等，指的是抛弃此意义的火供等的戏论，从颠倒的分别中解脱出来，与如实之苦行的行为完全相应，因此应该成就无上菩提。 非常结合，名为心变得坚定。 或者，瑜伽士认为仅仅通过火供等行为就能使自己清净，这是为了顺应那些人的意愿而说的。 火供供养 等，除了无上的如实之行外，通过内外火供等的分别，不会变成伟大的成就。 这就是它的意思。 没有什么是不应该做的。 因为下面这样说，所以从誓言戒律中解脱出来。
English
Having offered and given, one should begin practice under it. Differentiating between part and non-part, called, if differentiated, the giver and the receiver and the giving are inseparable and without object. From then on, do not give alms. Called, is to show that meaning, do not generate concepts of alms etc., that is its meaning. Regarding eating etc., eating is food etc., enjoying without relying on tasting the flavors of those foods, and abandoning the perception of delicious and not delicious. Differentiating between wanting and not wanting, called, completely accepting and abandoning is the nature of discrimination, which causes the accumulation of suffering to increase greatly. The others are completely understood. Learning etc., learning is the characteristic of entering and leaving good and non-good. Ritual, called entering the mandala etc. Shame, called not doing actions that are in accordance with oneself. The nature of all things, called all dharmas are in the manner of non-dual great bliss. Conduct, called in various modes of conduct. Yoga, called knowing the ascetic combination of earrings etc. Great compassion, called calling upon the vajra heart. Homa offering etc., refers to abandoning the elaborations of homa etc. of this meaning, being liberated from inverted discriminations, being in complete accordance with the conduct of suchness asceticism, therefore one should accomplish unsurpassed bodhi. Very combined, called the mind becomes stable. Or, yogis who think that they can purify themselves merely through actions such as homa etc., this is said in accordance with the wishes of those people. Homa offering etc., apart from the unsurpassed conduct of suchness, through discriminations of external and internal homa etc., it will not become a great accomplishment. That is its meaning. There is nothing that should not be done. Because it is said below, therefore liberated from the vows and precepts.
Tibetan
ལ་ལོ། །བརྒྱ་བྱིན་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་དང་སྟོབས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། མཐུ་དང་ལྡན་པའི་གདོན་སུ་ཡང་རུང་བ་དག་གལ་ཏེ་མདུན་དུ་མཐོང་ན་དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཉམས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་མི་བྱ་ནི་ཡི་དགས་གཞན་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འོན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སེང་གེའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེང་གེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་རི་དགས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་དེའི་ཚུལ་ཏེ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །སྙིང་རྗེའི་བཏུང་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། སྤྲུལ་པ་རྫོགས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉི་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་བསལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་འདུལ་བའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་དག་ཏུ་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྦྱོར་བའི་བཏུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བཏུང་བ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་སོ། །མྱོས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །བཏུང་བ་གཞན་གྱིས་མྱོས་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་མྱོས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་འང་གསུངས་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གཟུགས་སྐུ་རྫོགས་པར་མངོན་འདོད་པ། །བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པས་ཐོབ། །མ་འདྲེས་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ ཆོས་ཀུན་འབད་མེད་པར། །ཆོས་སྐུ་མངོན་རྟོགས་འདོད་པ་རྫོགས་ལ་བསྟེན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྙིང་རྗེའི་བཏུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་གི་བཏུང་བ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང༌། སྔགས་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་དུག་དང་འདྲ་བ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགོས་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་ལ་སྤྱད་དེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་ཏིང་ངེ
Chinese
拉洛！ 所谓“等同于帝释天”是指，如果见到任何具有帝释天的形象、力量、精进和神通的鬼神，都不要害怕，不要失去自己的三摩地。 所谓“对于它”，即对于它也不要害怕，更何况其他的夜叉。 那么应该怎么做呢？ 经中说：“以狮子的姿态”等等。 狮子是指世尊，因为烦恼不会被野兽践踏。 与此相同的是，在任何情况下都要证悟自己的三摩地。 所谓“恒常”等等，即恒常不断。 慈悲的饮料是指，为了圆满受用和化身，消除一切众生的罪业，先以如来之智作为获得的方法，以调伏的力量，在各种不同的世界中，化现各种不同的形象，从而投入于说法。 因此说：“为了所有众生的利益。” 所谓“结合的饮料”，结合是指方便和智慧二者无别的智慧。 这本身就是瑜伽士们的饮料，诸法无别的自性即是法身。 沉醉是指一切诸法。 “不被其他饮料所沉醉”，即除了空性和慈悲甘露的饮料之外，不被其他一切诸法的自性法身所沉醉。 经中也说：“想要显现圆满的相好庄严色身，不是仅仅依靠禅定就能获得，而是要依靠精进才能获得。 不杂染等等一切佛法，无需勤作。 想要现证法身，就要依靠圆满。” 或者说，慈悲的饮料是指，为了摄受喜爱饮酒的众生，以慈悲心恒常行持清净的行为，应当如实地显示，并且像用咒语加持过的毒药一样，完全接受并享用被烦恼所麻醉的事物，从而使蕴等一切都变得清净，所有如来都是甘露的三摩地。
English
Lalo! "Being equal to Indra" means that if you see any spirit with the form, power, diligence, and magical power of Indra, you should not be afraid of it, and you should not lose your samadhi. "Regarding it" means that you should not be afraid of it either, let alone other yakshas. So what should be done? It is said, "In the manner of a lion," and so on. The lion refers to the Blessed One, because afflictions are not trampled by wild animals. Similarly, one should realize one's own samadhi in all circumstances. "Constantly" and so on, means constantly without interruption. The drink of compassion refers to the fact that in order to perfect enjoyment and emanation, and to eliminate all the sins of sentient beings, the wisdom of the Tathagata is first used as a means of attainment, and by the power of taming, various forms are emanated in various worlds, thereby engaging in teaching the Dharma. Therefore, it is said, "For the benefit of all sentient beings." The "drink of union" refers to the wisdom that is inseparable from skillful means and wisdom. This itself is the drink of the yogis, and the nature of the inseparability of all dharmas is the Dharmakaya. Intoxication refers to all dharmas. "Not intoxicated by other drinks" means that one is not intoxicated by the Dharmakaya, which is the nature of all dharmas, except for the drink of emptiness and the nectar of compassion. It is also said in the scriptures: "Those who wish to manifest the perfect form body with signs and examples, cannot obtain it by meditation alone, but must obtain it through diligence. All Buddha dharmas, such as non-mixture, are effortless. Those who wish to realize the Dharmakaya must rely on perfection." Alternatively, the drink of compassion refers to the fact that in order to guide sentient beings who enjoy drinking alcohol, one should always practice pure conduct with compassion, and should show it as it is. And like poison blessed with mantras, one should fully accept and enjoy being intoxicated by afflictions, so that all aggregates and so on become pure, and all Tathagatas are the samadhi of nectar.