Tibetan
ང་ཞིག་སེམས། །དེ་ནི་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཅན། །ཕྲག་དོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་འགྱུར། །དོན་ཡོད་རླུང་ལས་ ཡང་དག་བྱུང༌། །བདེ་བ་འདོད་ཆགས་ཆགས་པར་འགྱུར། །ཆགས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །ཕྲ་མ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པའི་ལེའུར་གསུངས་པ་ཡང༌། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་མཉམ་པའམ། བགྲང་བའམ་ཚད་དམ་མཚུངས་པའམ། སེམས་སམ་སེམས་པའམ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཉམ་པ་མེད་པ་གཞལ་དུ་མེད་པ་གྲངས་མེད་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་སོ། །སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ནི། །ལྔ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་མཚོན་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་དཔལ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱི་མར་གསུངས་པ་ཡང༌། ཨེ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེར་ངེས། །རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་རང་ཉིད་ཐར་པར་བྱེད། །རང་ཉིད་ཀྱང་ནི་དུ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་བྱེད་ཅིང༌། །རང་ཉིད་འཆི་བར་བྱེད་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱང་ནི་དུ། །རང་ཉིད་མེ་ལས་ས་ཡང་རང་ཉིད་དེ། །རང་ཉིད་རླུང་སྟེ་ཆུ་ཡང་རང་ཉིད་དོ། །རང་ཉིད་ནམ་མཁའ་རང་ཉིད་དྲག་པོ་ཡང༌། །རང་ཉིད་ཁྱབ་འཇུག་ཉི་མ་ཟླ་བའང་རང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་ནི་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་རང་བཞིན་གཅིག །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་བརྟག །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང༌། ལུས་ལ་བསམ་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་བསམ་པའི་ལུས་སུའང་ལུས། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཤེས་བྱ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཁམས་ཀྱི་ཁ་དོག་སོགས་དབྱེ་བས། སེར་པོ་ནག་པོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཞེས་དང་དཀར་པོས་རླུང་མེ་དང་ཆུ་ལའོ། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་སྔོན་པོ་ལྗང་གུར་གྱུར་ཏེ་ལུས་དང་བསམ་པའི་རབ་དབྱེ་བས། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང་གསུངས་པ། གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་དེ་བཞིན་ཆགས། །ང་རྒྱལ་སེར་སྣ་ཅན་འགྲོ་རྣམས། ། བསྡུ་ཕྱིར་འཁོར་ལོར་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རང་ཉིད་རྣམ་པ་དུ་མའི་གཟུགས། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་དགྲ་ཆེ་བ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེ། །གཏི་མུག་བློ་ཅན་གཏི་མུག་སེལ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བ་ཆེ། །ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་དགྲ་ཆེ་བ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། གཅིག་ཉིད་དུ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནོར་བུ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་བརྟག་པ་གཉིས་པར་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། གསུམ་པ། དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱི་ལེའུ། ད་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་ལེའུ་གསུམ་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་མ་འཕོས་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་སོན་པ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཞུགས་པའི་པདྨར་ཀུན་ནས་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་པ་བདེ་བ་མཉམ་པའི་གཞི་མ་འཕོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྣམས་སོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ། བརྩོན་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྟེ། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །ཅེས་སོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་ཡང་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལོངས་སྤྱོད། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་སྐུ་ལ་བྱེད་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་ཆེད། །ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ནི་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེར་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་དཔལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། སྤྲུལ་པ་ཡི་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་དང༌། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་དང༌། །དཔལ་ལྡན་གྱི་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་སྡོམ་པ་ནི། །སད་རྨི་གཉིད་ལྷུག་ བཞི་པ་ལས། །དབང་པོ་གཉིས་སྐྱེས་བདེ་མིན་ཞིང༌། །ཡེ་ཤེས་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས། །གནས་བཞིར་ཡང་དག་མི་གནས་ཏེ། །ཞེས་སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངེས་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་སྡོམ་པ་ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་གསུངས་པ། ཨེ་ཡིག་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང༌། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཔལ་སམྦུ་ཊར་གསུངས་པ་ཡང༌། གྲུ་གསུམ་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཤེས་རབ་སྟེ། །བཟང་པོ་པདྨའི་སྟེང་གནས་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་སྒྲུབ་བྱེད་དོ། །དབུས་སུ་ཝཾ་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པ། །ཞེས་པ་དབུས་སུ་སྟེ་ཟེ་འབྲུ་ལ་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཝཾ་ཡིག་གིས་བརྒྱན་ཞིང་སྤྲས་པར་བྱས་པའོ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་གནས། །ཞེས་པ་ལ་གནས་ནི་བཞིའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་དམ་ཚིག་ལྔའོ། །བདེ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །བདེ་བ་དང་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ནི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པའི་གནས་སོ། །དཔལ་སམྦུ་ཊ་རུ་གསུངས་པ་ཡང༌། ཨེ་ཡིག་གིས་ནི་ཤེས་རབ་བཤད། །ཝཾ་ཡིག་ཀྱང་ནི་ཐབས་དང་ལྡན། །ཝཾ་ཡིག་གིས་ནི་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ཨེ་ཡིག་བུད་མེད་ལ་མཛེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། ཨེ་ཡིག་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེ། ཟ་མ་ཏོག་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དང་པདྨའོ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་གོ །དགའ་བ་དེ་ཡིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསུངས་པ་ཡང༌། དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། །ཁྱད་དགའི་དགའ་བ་གསུམ་པ་སྟེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་འདི། །བརྟན་དང་གཡོ་བ་ཀུན་གྱི་བདག །ཀུན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གང་འདི། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བར་བཤད། །བརྗོད་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཞི་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བརྗོད། །ཁ་སྦྱར་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་དགའ། །བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་སྦྱོར་བས། །རྣམ་སྨིན་ཡེ་ཤེས་དམ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཉེད་པ་རྣམ་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་ངེས་པར་མཚོན། །ཞེས་སོ། །ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་ལ། ། ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །ཅེས་པ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔལ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། ནང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྟོང་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱེ་མེད་པ། །དེ་ཡང་བཙུན་མོ་ཞེས་པར་བརྗོད། །དཔལ་མཆོག་གི་རྒྱུད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། དྲིལ་བུ་ནཱ་ད་ལ་དམིགས་ནས། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །བཅུ་གཉིས་ལོ་ལོན་དྲིལ་བུར་འགྱུར། །རྔ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཅི་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལ་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ལ། །ཇི་ལྟར་ཤེ
Chinese
我如是想。那是风的自性。嫉妒成就实有。实有从风中 真实生出。乐受贪欲转为执着。执着是虚空的体性。虚空转为精微金刚。精微从虚空中产生。吉祥般若波罗蜜多经中，在开示世间品中也说到： 善现，你怎么想？然而对于虚空，有等同、计数、衡量、相似、心、作意或者心所生之法吗？ 善现回答说： 世尊，没有。 世尊开示说： 善现，正是这样，以这种方式，一切法也是不可思议、无等同、不可衡量、无数、不平等和相等的。 善现，这些就是如来的法。 心乃一大，以五种形象来象征。 如是，吉祥一切续部的精髓后部中也说到： 唉玛，不可思议空性定为金刚。 具有金刚自性者，自己获得解脱。 自己也以多种形象来显现， 自己也使之死亡，自己也是毒。 自己从火中也是地，自己就是那。 自己是风，水也是自己。 自己是虚空，自己也是猛烈。 自己是遍入天，太阳月亮也是自己。 诸如此类。 五种姓氏在那之中， 诞生了无数千。 因此，这是一种自性。 认为是最大的安乐。 吉祥最初佛中也说到： 身体融入于思维，如虚空般味等同，在思维的身体中也是身体。 具有瑜伽者，通过了知所知，自性功德的力量，区分界限的颜色等。 黄色黑色红色等，白色对于风火和水。 智慧在虚空中也变成蓝色绿色，身体和思维的区分。 吉祥空行母金刚帐中也说到： 愚痴嗔恨以及贪着， 我慢悭吝的众生们， 为了摄集，在轮中是金刚持。 自己是多种形象。 吉祥真实名经中也说到： 大供养是大贪欲， 令一切有情欢喜。
English
I think like this. That is the nature of wind. Jealousy accomplishes the real. The real arises truly from the wind. Blissful feeling turns into attachment. Attachment is the nature of space. Space turns into subtle vajra. The subtle arises from space. In the glorious Prajñāpāramitā Sutra, it is also said in the chapter on teaching the world: Subhuti, what do you think? However, for space, is there equality, counting, measurement, similarity, mind, intention, or phenomena arising from the mind? Subhuti replied: World-Honored One, there is not. The World-Honored One taught: Subhuti, it is exactly like that. In this way, all phenomena are also inconceivable, unequal, immeasurable, countless, unequal, and equal. Subhuti, these are the phenomena of the Tathagata. The mind is one great, symbolized by five forms. Thus, in the latter part of the essence of all glorious tantras, it is also said: Emaho, inconceivable emptiness is determined as vajra. The one with the nature of vajra liberates oneself. Oneself also manifests in many forms, Oneself also causes death, oneself is also poison. Oneself from fire is also earth, oneself is that. Oneself is wind, water is also oneself. Oneself is space, oneself is also fierce. Oneself is Vishnu, the sun and moon are also oneself. And so on. The five lineages are in that, countless thousands are born. Therefore, this is one nature. It is considered the greatest bliss. In the glorious first Buddha, it is also said: The body is absorbed in thought, like space, the taste is equal, in the body of thought is also the body. The yogi, through knowing the knowable, the power of the qualities of nature, distinguishes the colors of the elements, etc. Yellow, black, red, etc., and white for wind, fire, and water. Wisdom in space also becomes blue and green, distinguishing body and thought. In the glorious Vajra Tent of the Dakini, it is also said: Ignorance, hatred, and attachment, Arrogant and miserly beings, In order to gather, in the wheel is Vajradhara. Oneself is many forms. In the glorious True Name Sutra, it is also said: Great offering is great desire, Causing all sentient beings to rejoice.
Chinese
亦当如此。盛大的供养是极大的嗔恨，是一切烦恼的大敌。盛大的供养是极大的愚痴，以愚痴之心消除愚痴。盛大的供养是极大的愤怒，极大的愤怒是极大的敌人。盛大的供养是极大的贪欲，能消除一切欲望。如是等等。 此处也说：唯一会变成非一，如具有各种形象的宝珠。如是。 吉祥喜金刚续中，在《金刚句义释精要》的难释中，第二品为“成就之决定”，是为第二品。 第三，意语之品。 现在，金刚瑜伽母们宣说成就之方便，第三品。之后，金刚持说“一切续之基础”等等。所说的是，金刚持，是指不变且不动的四滴，成就金刚宝者，是进入金刚宝的莲花中，一切皆欢喜，是安乐平等之基不动者，故为金刚持。所谓“一切续”：大勤奋幻化网，是众续之主。如是。 吉祥金刚顶中也说：诸佛之法受用，诸佛慈悲于身行，为利一切有情故，一切续中真实生。如是。 一切佛之誓言，安住于ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字中。如是等等，此处的决定之义，在吉祥离垢光中也说：化身之身语意，智慧一合誓言，圆满受用身语意，智慧一合誓言，吉祥身语意，智慧一合誓言，俱生身语意，智慧一合誓言，醒梦睡醒 四者中，二生官觉非乐，智慧身语意，亦不真实安住于四处，是为誓言瑜伽之决定。空行母之誓言，ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字所说。ཨེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字是何等妙好之物，如是等等，吉祥密集续中也说：三角世俗之相
English
Also like that. Great offerings are great anger, the great enemy of all afflictions. Great offerings are great ignorance, with an ignorant mind eliminating ignorance. Great offerings are great wrath, great wrath is a great enemy. Great offerings are great attachment, which eliminates all desires. So on and so forth. It is also said here: The one will become non-one, like a jewel with various forms. Thus it is. In the Glorious Hevajra Tantra, in the difficult commentary of "The Essence of the Vajra Word Commentary," the second chapter is "The Determination of Accomplishment," which is the second chapter. Third, the chapter on Intentional Language. Now, the Vajrayoginis speak of the means of accomplishment, the third chapter. After that, Vajradhara says "The basis of all tantras" and so on. What is said is that Vajradhara refers to the four drops that are unchanging and unmoving, those who have attained the Vajra Jewel, who are in the lotus that has entered the Vajra Jewel, all of whom are delighted, and the basis of equal bliss is unmoving, therefore they are Vajradharas. As for "all tantras": Great diligence, the net of illusion, is the supreme lord of all tantras. Thus it is. It is also said in the Glorious Vajra Peak: The Dharma enjoyment of the Buddhas, the compassion of the Buddhas acts on the body, for the benefit of all sentient beings, everything truly arises from the tantras. Thus it is. The vows of all Buddhas abide in the letter ཨེ་ཝཾ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning）. So on and so forth, the definitive meaning here is also said in the Glorious Stainless Light: The body, speech, and mind of the emanation, the wisdom union vow, the body, speech, and mind of the complete enjoyment, the wisdom union vow, the body, speech, and mind of the glorious one, the wisdom union vow, the body, speech, and mind of the co-emergent one, the wisdom union vow, waking, dreaming, sleeping, relaxing Of the four, the two born senses are not pleasure, the wisdom body, speech, and mind, also do not truly abide in the four places, this is the determination of the yoga of vows. The vow of the Dakinis, the letter ཨེ་ཝཾ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning） is spoken. The letter ཨེ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning） is what kind of wonderful thing, so on and so forth, it is also said in the Glorious Samputa: The triangular conventional aspect