Tibetan
མི་སྣང་གསལ་བྱེད་མིན། །ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཕྲ་ཞིང་ཟག་མེད་ས་བོན་ནོ། །རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད། །ཉེས་པ་སྤངས་པ་སྐྱོན་མེད་པ། །ཤིན་ཏུ་སད་པ་སད་པའི་བདག །ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་རིག་དམ་པ་པོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་པོའོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཨེ་མའོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཅི་ཞིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། །རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཡིས་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དེའི་པདྨ་སྙིང་པོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ སྙིང་པོས་གསོལ་པ། ཅི་ཡིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལགས། །ཅི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལགས། །ཅི་ལྟར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཙོ། །ཞེས་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །དཔལ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པར་གསུངས་པ། །རང་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདི། །དོན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །ཉོན་མོངས་སྒྲ་ཆེན་ཟད་པ་པོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཏི་མུག་ཆེ། །གཏི་མུག་བློ་ཡིས་གཏི་མུག་སེལ། །དམ་ཚིག་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ཡི། །ཁུ་བ་འཕོ་མེད་དེ་ཟ་བ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའོ་ཚུལ་འདི་ཡིས། །གཏི་མུག་བློ་ཅན་གཏི་མུག་སེལ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྦྱོར། །དབྱིབས་སྐུ་རྫུ་འཕྲུལ་བགྲོད་པ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་ཚིག་སེམས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་སྟེ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་ཁྱབ་བདག །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ་མཆོག་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པར་ཡང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བཤད་པ། །ཝཾ་གྱི་ཡི་གེར་རབ་ཏུ་གྲགས། །མི་ཕྱེད་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡི་གེ་ཝཾ་གྱིས་མངོན་བརྗོད་བྱ། །སེམས་དཔའ་སྲིད་གསུམ་གཅིག་ཉིད་ནི། །ཨེ་ཡི་ཡི་གེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨེ་ཡིག་ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག །ཝཾ་ཡིག་རིགས་གསུམ་བདག་ཉིད་ཅན། །ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་དཔའ་བོ་ནི། །ཟེ་འབྲུ་གསང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ན། །རང་འདྲའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རབ་བརྗོད་བྱ། །ཕྱག་གཉིས་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བཤད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་བསྐྱོད་ཉིད་དེའོ། །དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་སྐུ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཉིད། །རྒྱུ་མཐུན་པར་ཡང་དེ་ཉིད་བཤད། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་རུ་བརྗོད། །གསུངས་པ་ཡང༌། ཉིན་དང་ མཚན་མོར་བསམ་གཏན་དབང་ལས་ནི། །གང་ཚེ་རིམ་གྱིས་སེམས་ནི་དབུ་མར་གནས། །མཐའ་ཡས་སྐུ་ཅན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གཅིག་པར་རྒྱལ་བའི་དབང༌། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཟད། །རྣམ་དག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་གང་ཞིག་ནི། །སྙིང་གའི་པདྨའི་དབུས་གནས་པ། །ཧཱུཾ་ཡིག་ཁོ་ན་སེམས་དཔར་བརྗོད། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའོ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཁྱབ་འཇུག་ཉིད་དེ་ཕྱག་བཞི་པ། །དེ་ཉིད་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཤད། །ཆོས་འཁོར་ལོར་གནས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཁྱད་དགའི་དགའ་བའི་ཚུལ་འཆང་བ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བཤད། །གཉིད་སྟུག་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོས་གང་བ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་དེ་བརྗོད་བྱ། །མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དབང༌། །འོད་དཔག་མེད་དུ་མངོན་བརྗོད་བྱ། །དེ་ཉིད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་བཤད། །པདྨའི་ཕྱག་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་བཤད། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་བཟློག་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་ཟད། །དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་མཛད། །དེ་ཉིད་བདེ་བྱེད་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཞལ་གསུམ་རྣམ་པ་ཕྱག་དྲུག་དེ། །ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་གསུམ་པར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས། །གང་ཞིག་གནས་པ་ཡོངས་རྟོགས་བྱ། །དམ་ཚིག་རི་བོང་འཛིན་ཁུ་བ། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་དཔྲལ་བར་གནས། །བདུད་རྩི་ལེགས་གནས་སེམས་དཔའོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་དུ་རབ་ཏུ་བཤད། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ་མཆོག་མི་འགྱུར། །ཚངས་པ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཤད་པར་བྱ། །དགའ་བ་ཚངས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རུ་དེ་བརྗོད་བྱ། །དེ་ཉིད་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོར་བཤད། །སྐུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །དོན་དམ་པས་དེ་དྲི་མ་མེད། །སད་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་དེ་ཉིད། །དེ་ཉིད་པི་ཙུ་བཛྲར་འགྱུར། །ཞལ་བརྒྱད་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བཤད། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཞབས་བཞི་པ། །བཅུ་དྲུག་ཕྱག་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ལྟར་སྐུ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིན། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བཞི་པར་བཤད། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ ཆོས་སུ་འགྱུར། །ཆོས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཉིད། །དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟར་སྐུ་ནི་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ཁྱབ་འཇུག་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་རྒྱས་བཤད་པ། །རིགས་ནི་གསུམ་དུ་ངེས་པར་བརྗོད། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རིགས་བཞི་ཞེས་པར་བཤད་པ་ཡིན། །མཛད་པ་བཞི་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། །རིགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་གཞག་དེའོ། །སངས་རྒྱས་ལམ་ནི་འདོད་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ། །མཚན་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ། །ཅི་ཡིས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལགས། །ཧེ་ཡིག་གིས་ནི་ཅི་ཞིག་བཤད། །དེ་བཞིན་བཛྲ་ཡིས་ཀྱང་ཅི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཧེ་ཡིག་གིས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །བཛྲའང་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །མདོར་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་ཆོས་དང་དམིགས་པ་མེད། །སྙིང་རྗེ་འདི་ནི་རྣམ་གསུམ་བཤད། །འདིར་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཚེས་ལྔ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚེས་ལྔ་རྣམས་སོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚེས་ལྔ་རྣམས་སོ། །ཉའི་མཐའ་དང་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་འཇུག་པའི་དང་པོའི་དབུས་སུ་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅེས་སོ། །ཧེ་ཡིག་གིས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྔར་བཤད་ཝཾ་ཡིག་དེ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཡིས་ཡི་གེ་ཨེ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། །འདི་དག་སྙོམས་འཇུག་གང་ཡིན་པ། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲ་ཡིས་མངོན་བརྗོད། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་
Chinese
非不显现光明。无分一切行者遍布者。细微无漏种子。无尘无垢无垢染。断除过失无有瑕疵者。极其觉醒觉醒之主。全知全晓殊胜者。超越了识之法性。持有无二智慧之理。如是说。如是，从一切障碍中解脱，具四身自性之薄伽梵，喜金刚是十二自在之法主。现在金刚藏祈请后，世尊立即开示。唉玛，金刚藏，大慈悲，好啊好啊。等等。如果问金刚藏应该如何称呼。金刚之声是智慧。彼之莲花是心髓。因为安住于菩提心之自性。所以，当称为金刚藏。金刚 藏请问。以何为金刚萨埵？如何成菩提心？为何是心大士？如何誓言心为主？如是。此之义是此。吉祥至高之最初佛陀于十二千颂中所说。自生金刚萨埵此。大义至高不变异。大欲心大士。令一切有情欢喜。菩提心大士嗔恚大。烦恼大声灭尽者。誓言心大士愚痴大。以愚痴智力除愚痴。誓言月亮甘露之。精华不移彼食之。以誓言心之此理。愚痴有情除愚痴。如是说。如是于吉祥无垢光中亦说。智慧方便之自性结合。形色身具神变行者。金刚萨埵心大士。菩提心大士誓言心。如来所说也。实有实无尽遍主。无始无终寂静者。菩提心即胜不变。如是说。如是于五万颂中亦开示。是故当入于彼。于彼世尊开示。所谓金刚不坏。于వం（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）字中极著名。不坏者即身语意。ཡི།
English
Not non-manifesting light. Impartible, all-going, pervading one. Subtle, stainless seed. Without dust, without particles, without stain. Abandoning faults, without defects. Extremely awakened, lord of awakening. Omniscient, all-knowing, supreme one. Transcended the nature of consciousness. Holding the principle of non-dual wisdom. Thus it is said. Thus, liberated from all obscurations, the Bhagavan who possesses the nature of the four bodies, Hevajra is the lord of the twelve powers, the teacher of the Dharma. Now, after Vajragarbha prayed, the Bhagavan immediately spoke. Emaho Vajragarbha, great compassion, well done, well done. And so on. If asked, what should Vajragarbha be called? The sound of vajra is wisdom. Its lotus is the heart essence. Because it abides in the nature of bodhicitta. Therefore, it should be called Vajragarbha. Vajra garbha asked. What is Vajrasattva? How does one become a Bodhicitta? Why is he a great Bodhisattva? How is the Samayasattva the chief? Thus it is. The meaning of this is this. The glorious supreme primordial Buddha said in the twelve thousand verses. This self-born Vajrasattva. The great meaning is supreme and unchanging. Great desire, great Bodhisattva. Making all sentient beings happy. Bodhicitta, great Bodhisattva, great anger. Destroyer of the great sound of afflictions. Samayasattva, great delusion. With the wisdom of delusion, he dispels delusion. The essence of the nectar of the Samaya moon. Immutable, he eats it. With this principle of the Samayasattva. Deluded beings dispel delusion. Thus it is said. Similarly, in the glorious stainless light it is also said. The nature of wisdom and means is combined. Having form, body, and miraculous powers. Vajrasattva, great Bodhisattva. Bodhicitta, Samayasattva. Thus spoken by the Tathagata. Real and unreal, exhaustively pervading lord. Without beginning or end, peaceful one. Bodhicitta is supreme and unchanging. Thus it is said. Similarly, it is also taught in the five hundred thousand verses. Therefore, one should enter into that. There the Bhagavan taught. What is called indestructible vajra. It is very famous in the letter vaṃ（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）. Indestructible is body, speech, and mind. ཡི།
Chinese
以瓦ṃ字来表示。 菩萨三界唯一者，以埃字来表示。 埃字与智慧相伴，瓦ṃ字是三族之自性。 脐中安住的勇士，在精液秘密的行境中，具有自性之智慧，被称作金刚萨埵。 双手被说成是黑鲁嘎，是能撼动三界者。 彼即被说成是自性。 是佛身，是大乐。 彼即转变为智慧金刚。 彼即是俱生喜。 也被说成是同因。 被说成是金刚独峰。 说道：白天和 夜晚在禅定力中，何时逐渐心住于中脉，具有无边身、极其清净身，金刚独峰是胜者的力量。 如是。 彼亦是第四位之境地穷尽，是清净、最胜、不变者。 安住于菩提者，于心间莲花中央安住者，唯吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字被说成是心。 不动者即是彼。 彼即被说成是心之金刚。 彼即是遍入者，具有四手。 彼即是匝拉匝拉布佑。 彼即被说成是法身。 安住于法轮的金刚持，持有殊胜喜之喜悦姿态。 彼即被说成熟。 是使浓睡穷尽者。 充满大智慧之味，彼被说成是大菩萨。 喉间是受用轮之力量，被表示为无量光。 彼即被说成是语之金刚。 持莲花之手，如来。 彼即被说成是胜喜。 被极力表示为造物者。 是世俗和颠倒，彼亦是梦境之境地穷尽。 彼即转变为受用圆满报身。 诸佛作说法。 彼即被极力表示为作乐者。 三面六臂者，吉智吉智是金刚。 黑鲁嘎成为第三者。 恒常安住于誓言，完全了知何者安住。 誓言兔持之精液，大乐安住于额间。 甘露善住是菩萨。 被极力说成是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字。 彼即被表示为毗卢遮那佛。 是菩提心，是殊胜不变者。 是梵天身之金刚持。
English
Is expressed by the letter vaṃ. The Bodhisattva, the only one in the three realms, is expressed by the letter e. The letter e is accompanied by wisdom, and the letter vaṃ is the nature of the three families. The hero who dwells in the center of the navel, in the secret realm of semen, possesses the wisdom of his own nature, and is called Vajrasattva. The two hands are said to be Heruka, who can shake the three realms. He is said to be self-nature. He is the Buddha body, the great bliss. He is transformed into wisdom vajra. He is the joy of co-emergence. It is also said to be the same cause. It is said to be the vajra single peak. It is said: In the power of meditation day and night, when the mind gradually dwells in the central channel, possessing an infinite body, an extremely pure body, the vajra single peak is the power of the victor. Like this. He is also the exhaustion of the fourth state, the pure, the supreme, the unchanging. One who abides in Bodhi, who abides in the center of the lotus in the heart, only the letter hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: hūṃ) is said to be the mind. The immovable one is he. He is said to be the vajra of the heart. He is the pervader, with four hands. He is Jvala Jvala Bhyo. He is said to be the Dharmakaya. The Vajra holder who abides in the Dharma wheel, holding the joyful posture of supreme joy. He is said to be mature. He is the one who exhausts deep sleep. Filled with the taste of great wisdom, he is said to be the great Bodhisattva. The throat is the power of the enjoyment wheel, expressed as Amitabha. He is said to be the vajra of speech. The one with the lotus hand, the Tathagata. He is said to be supreme joy. It is strongly expressed as the creator. It is conventional and reversed, and it is also the exhaustion of the state of dream. He is transformed into the Sambhogakaya. The Buddhas teach the Dharma. He is strongly expressed as the maker of joy. The three-faced, six-armed one, Kiti Kiti is the vajra. Heruka becomes the third. Constantly abiding in the vow, fully knowing who abides. The essence of the vow-holding rabbit, great bliss abides on the forehead. The nectar well-abiding is the Bodhisattva. It is strongly said to be the letter oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: oṃ). He is expressed as Vairochana Buddha. It is the Bodhichitta, the supreme unchanging one. He is the Vajra holder of the Brahma body.