Tibetan
བརྗོད་སྙིང་དང་ག་ཡི་སྒྲ་ནི་ཐོས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོར་ལས་མ་ཡི་བདག་པོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་གཞན་ནོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ཕྱག་ཞབས་སོགས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྤྱན་ཞལ་དབུ། །ཀུན་ནས་ཐོས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཁྱབ་ནས་བཞུགས། །ཞེས་པའོ། །ད་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་གིས་དོན་དམ་པའི་སྒོམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་བསྒོམ་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ནམ་མཁའ་ལ་དངོས་པོ་བསྒོམ་བྱ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྣང་བརྙན་སྣང་བ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་པ་ནི་མངོན་གསུམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཨེ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། །དེ་བཞིན་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཇི་ལྟ་བར་ཐབས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ལས་རྒྱུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་འབྲས་བུའོ་ཞེས་པའོ། །དཔལ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པར་ཡང་གསུངས་པ། སྟོང་པ་ལས་བྱུང་གཟུགས་བརྙན་རྒྱུ། །མི་འགྱུར་ལས་སྐྱེས་བདེ་བ་འབྲས། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང༌། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །སྟོང་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་འཛིན་པ་རྒྱུ། །སྙིང་རྗེ་འགྱུར་མེད་འབྲས་བུའོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་དེ་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་སོ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡིས་ཕན་ཚུན་དུ། །གཞན་དང་གཞན་ལ་རྒྱས་བཏབ་མེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་གང༌། །དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན། །ལྷན་སྐྱེས་ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བདེ་བ་རྫོགས། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དཔལ་སམྦུ་ཊར་ཡང་གསུངས་ པ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཅེས་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་མ་ལུས་པའི། །སེམས་ཅན་དོན་མཛད་སྙིང་རྗེའོ། །དམིགས་མེད་གནས་སུ་ཤེས་རབ་དང༌། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །བློ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་གྱུར་པ
Chinese
所说的心和嘎的声音可以听到。同样，从身语意的结合中，作为母亲的主宰，触等一切都会改变。如是说。同样，其他的形等也是如此。因此，从一切处是手足等，在一切处是眼面头，从一切处是具听闻者在世间，在一切处是周遍而住。如是说。现在要讲述用之前所说的智慧和方便来修持胜义谛的禅修，即从“所修之物”等开始。此处，对于虚空，所修之物就像梦一样，是超越微尘自性的。完全了解它之后，就应该修持无物。以无分别的心来显现影像，无分别且不迷惑，这被称为现量。所谓虚空，就是智慧变成埃字（ཨེ，梵文：E）。同样，所谓嘿汝嘎，就是所修的无物，变成智慧的智慧。嘿汝嘎是伟大的安乐，智慧如何，方便也同样。完全了解它之后，也应该修持无物，变成方便。从“同样”的声音中，就像因如何，果也如何。吉祥至上的第一佛陀十二千颂中也说：从空性中产生影像因，从不变中产生安乐果。以果来增长因，以因来增长果。空性影像执持是因，慈悲不变是果。空性慈悲无有分别，那被称为菩提心。如是说。再次在其中说到：果以因，互相地，不以其他来增长其他。因和果的一切，那就是缘起。不是智慧，也不是方便，与生俱来的智慧和一起，从一切处完全圆满安乐，舍弃一切障碍。如是说。吉祥桑布扎中也说：无有戏论的自性，被称为智慧。像如意宝一样，利益所有众生的就是慈悲。在无有对境的处所，智慧和无有对境的大慈悲，与智慧合一。
English
The spoken heart and the sound of ga can be heard. Likewise, from the union of body, speech, and mind, as the lord of the mother, everything like touch will change. Thus it is said. Similarly, other forms and so on are also like that. Therefore, from everywhere are hands and feet, etc., everywhere are eyes, face, and head, from everywhere are those who have hearing in the world, everywhere are dwelling pervading. Thus it is said. Now, the meditation on the ultimate truth with the wisdom and means previously explained is to be spoken, starting from "the object to be meditated on." Here, for the sky, the object to be meditated on is like a dream, which is beyond the nature of minute particles. By fully understanding it, one should meditate on non-existence. With a non-discriminating mind, images appear, non-discriminating and non-deluded, which is called direct perception. The so-called sky is wisdom transforming into the letter E (ཨེ, Sanskrit: E). Similarly, the so-called Heruka is the non-existence to be meditated on, transforming into the wisdom of wisdom. Heruka is great bliss, as is wisdom, so is means. By fully understanding it, one should also meditate on non-existence, transforming into means. From the sound of "similarly," just as the cause is, so is the effect. In the twelve thousand verses of the glorious supreme first Buddha, it is also said: From emptiness arises the image cause, from the unchanging arises the bliss effect. The cause is increased by the effect, and the effect is increased by the cause. Holding emptiness and image is the cause, compassion and immutability are the effect. Emptiness and compassion are inseparable, that is called Bodhicitta. Thus it is said. Again, it is said in the same: The effect with the cause, mutually, does not increase others with others. All of cause and effect, that is interdependent arising. It is not wisdom, nor is it means, innate wisdom and together, from everywhere completely perfect bliss, abandoning all obscurations. Thus it is said. It is also said in the glorious Sambhuta: The nature without elaboration is proclaimed as wisdom. Like a wish-fulfilling jewel, benefiting all beings is compassion. In the place without object, wisdom and great compassion without object, united with wisdom.
Tibetan
། །ནམ་མཁར་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་རྗེ་ཐབས་སུ་འགྱུར། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བཤད་པའོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་གསུངས་པ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས་པ་དང་བྲལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་དྲལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་སོ། །དཔལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པའང་མེད། །རྣམ་རྟོག་མེད་པར་མོས་པ་ཡིས། །བརྟག་བྱ་ཐམས་ཅད་བརྟག་པར་བྱ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཆོས་མིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ལུས་གནས་ཏེ་ལྟེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཞེས་པ་གྲུབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། བསམ་གཏན་དང་ནི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་གདན་རྣམས་དང༌། །སྦྱིན་སྲེག་སྔགས་ཀྱི་རབ་གནས་ཚོན་ལ་རྒྱལ་བའི་རིགས་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བསྐུལ་བ་མེད་པར་ཡང༌། །བུད་མེད་སྦྱོར་རྣམས་སྤངས་ནས་རབ་མཆོག་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཐར་ པའི་རྒྱུར་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའོ་ཞེས་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་ཡང་གསུངས་པ། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཕྱི་རོལ་གྱི། །ཤེས་རབ་ལས་ནི་མཆོག་ཏུ་བཤད། །ཕ་རོལ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞོལ་འདི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བཤད། །དེ་ཉིད་རྣམ་ཤེས་ཤེས་གྱུར་པ། །སླར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད། །ཆད་དང་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གསུ
Chinese
། །虚空中如虚空一般。 །如是说。 同样在此处也说到： 手印远离因， 瑜伽慈悲转为方便， 空性慈悲无分别， 名为菩提心。 殊胜般若波罗蜜多中也说到： 一切法皆无分别， 一切法皆空， 一切法皆无相， 一切法皆无愿， 一切法皆离有为， 一切法皆离生， 一切法皆无变。 如是说。 殊胜无垢光中也说到： 无分别之法中， 无有事物亦无修习， 以无分别之信， 当观察一切所察， 无分别之法中， 为利有情而善加观察， 如来一切之法， 非法亦非法性。 如是等等是如来之定。 ཨེ་ཝཾ（藏文，evam，梵文天城体，evam，梵文罗马拟音，如是）之字，是智慧与方便之自性，是身之所在，位于脐中。 如此， 身之所在大智慧， 舍弃一切分别。 此说成立，远离坛城之轮、业与智慧之手印的分别。 殊胜原始佛中也说到： 禅定与念诵真言，以及所作广大坛城与座垫等， 火供、真言之加持、彩绘，以及无需劝请迎请诸佛部族， 舍弃与女性之结合，至上遍主安乐手印赐予成就， 是故瑜伽士日日夜夜之时，当修习彼为解脱之因。 如是说。 般若波罗蜜多之智慧，远离分别，是无上不变之乐。 此之义是此，殊胜金刚顶中也说到： 声闻缘觉外道之， 智慧胜过彼等， 彼岸如是趋入此， 说为般若波罗蜜多， 彼性若能知晓者， 亦无再次生起法之分别， 若说断灭与常恒者， 当知彼为异于如是性者。 此是决定。 彼即是金刚萨埵三
English
Just like the sky in the sky. It is said. Similarly, it is also said here: From the seal being free from cause, Yoga compassion transforms into means, Emptiness and compassion are inseparable, It is said to be Bodhicitta. It is also said in the glorious Prajñāpāramitā: All dharmas are without discrimination, All dharmas are empty, All dharmas are without characteristics, All dharmas are without aspirations, All dharmas are free from conditioning, All dharmas are free from birth, All dharmas are immutable. It is said. It is also said in the glorious Stainless Light: In the dharmas without discrimination, There is no entity and no meditation, With faith in non-discrimination, All that is to be examined should be examined. In the dharmas without discrimination, For the sake of sentient beings, thoroughly examine. All the dharmas of the Tathāgata, Are neither dharma nor dharmatā. These and others are the certainty of the Tathāgata. The letter ཨེ་ཝཾ（藏文，evam，梵文天城体，evam，梵文罗马拟音，evam，meaning: thus）, which is the nature of wisdom and means, is the body's abode, residing in the navel. Thus, The great wisdom of the body's abode, Abandon all discriminations. This is accomplished, free from the discriminations of the wheel of the mandala, karma, and the mudrā of wisdom. It is also said in the glorious First Buddha: Meditation and the recitation of mantras, and the great mandalas and seats that are made, Homa, the consecration of mantras, painting, and without invitation, inviting all the Buddha families, Abandoning union with women, the supreme, all-pervading, blissful mudrā bestows accomplishment, Therefore, the yogi should meditate on it as the cause of liberation at every time of day and night. It is said. The wisdom of Prajñāpāramitā, free from discrimination, is the supreme, unchanging bliss. The meaning of this is this, it is also said in the glorious Vajra Peak: The wisdom of the Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and outsiders, Is superior to them, The other shore thus inclines to this, It is said to be Prajñāpāramitā, If that nature is known, There will be no further discrimination of dharmas, If one speaks of annihilation and permanence, Know that they are different from that nature. This is the certainty. That alone is Vajrasattva, the three realms