Tibetan
པར་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། དེའི་ངོ་བོ་ས་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་གཞོམ་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ། རྟོག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་གཞོམ་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ན་གཅིག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་འགྱུར་བ་མེད། །སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། །ཕྱི་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རེ་རེ་ཡིས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱི་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འོ་ན་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། ཉོན་མོངས་མི་ཤེས་བསྒྲིབས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ང་དང་ང་ ཡིའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབས་པ་ནི་གཡོགས་པ་སྟེ་དེ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། སྟོང་པ་ལས་ནི་དངོས་པོའི་ཚོགས། བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་རྣམ་སྤངས་གང༌། །སྣང་བ་མཐོང་སྟེ་མེ་ལོང་ལ། །པྲ་ཕབ་གཞོན་ནུ་མ་ཡིས་བཞིན། །ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་གྱུར་ནས། །དངོས་པོ་གཅིག་པོ་འགྱུར་མེད་གནས། །འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ཆད་པ་མ་ཡིན་རྟག་པ་མིན། །ཞེས་པ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མིང་གི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་ཀུན། །ཨ་ཡིག་རིགས་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །འགྱུར་མེད་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །མིང་མེད་མིང
Chinese
清净如虚空，说是无为之自性，其体性应修持如地之如是性。如是，于《吉祥般若波罗蜜多如是性品》中云：如如来之如是性，是不变、无变、无分别、无分别，于任何处皆不可摧毁。如是，一切法之如是性，是不变、无变、无分别、无分别，于任何处皆不可摧毁。何以故？如来之如是性与一切法之如是性，唯一无别，此如是性是无二且不可作二。如是，于《吉祥名号真实宣说》中亦云：真实无我即如是性，真实边际即不变，宣说空性之殊胜者，发出深广之音声。如是。于无差别中觉悟之后，从“从外”等一一了知，以蕴等之差别，诸天之清净从外而了知，如“色蕴转为金刚母”等。若问，何故诸根等不说是清净？答曰：云“烦恼无知所蔽”，此中“无知”即是无明，执着我与我所。烦恼是贪欲与不欲之业因，即心之差别。彼等所蔽即是覆盖，应如是连结。于《吉祥无垢光》中亦云：从空性中，事物之集合，所分别之色，完全断绝。显现可见如镜中，少女以粉涂面庞。此乃以出世间之谛，色蕴之清净即如镜之智慧。一切事物皆平等，唯一事物不变住，从不变智慧中生，非断亦非常。此乃受蕴之清净，即平等性之智慧。名之自性一切字，从阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）之族姓中真实生，获得不变大之地位，无名名
English
Purity is said to be the nature of the unconditioned, like the sky, and its essence should be meditated upon as the suchness of the earth. Thus, in the chapter on Suchness in the Glorious Perfection of Wisdom, it is said: Just as the Suchness of the Thus-Gone One is unchanging, unalterable, without conceptualization, without differentiation, and cannot be destroyed in any way, so too is the Suchness of all phenomena unchanging, unalterable, without conceptualization, without differentiation, and cannot be destroyed in any way. Why is this? Because the Suchness of the Thus-Gone One and the Suchness of all phenomena are one and the same; this Suchness is non-dual and cannot be made into two. Similarly, in the Glorious True Utterance of Names, it is also said: True selflessness is Suchness, true limit is unchanging, the supreme one who speaks of emptiness, proclaims the profound and vast sound. Thus. Having realized the absence of distinctions, from "from the outside" and so on, one by one, through the distinctions of the aggregates and so on, the purity of the gods is to be realized from the outside, such as "the form aggregate transforms into the Vajra Mother," and so on. If asked, why are the faculties and so on not said to be pure? The answer is: It is said, "obscured by afflictions and ignorance," where "ignorance" is unknowing, grasping at "I" and "mine." Afflictions are the causes of karma, desire and aversion, which are the distinctions of mind. Obscured by them means covered, and it should be connected in this way. In the Glorious Stainless Light, it is also said: From emptiness, the collection of things, the conceptualized form, is completely abandoned. Appearances are seen as in a mirror, a young maiden paints her face with powder. This is the purity of the form aggregate, the wisdom like a mirror, through the truth of the world beyond. All things become equal, the one thing remains unchanging, arising from unchanging wisdom, it is neither annihilation nor permanence. This is the purity of the feeling aggregate, the wisdom of equality. The nature of names, all letters, truly arise from the lineage of the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), attain the state of great immutability, nameless name.
Tibetan
་དང་ལྡན་པའང་མེད། །ཅེས་པ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྐྱེས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །འདུ་བྱེད་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་བྱང་ཆུབ་མེད། །སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་སྲོག་ཉིད་མེད། །ཅེས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་གོས་པ་མེད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སོན་ཞིང་རྟོགས། །ཞེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་སོ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་དང༌། རྟོག་པའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་སོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུར་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་གང་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་ན་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ། གང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཇི་བཞིན་དེ་སངས་རྒྱས། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ནི་རྙོག་མེད་པ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་བཤད། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད། །དམ་མིན་ཀུན་རྟོག་རྣམ་རྟོག་གིས། །སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་དྲི་མར་བྱས། །སེམས་དག་ན་ནི་དག་པར་འགྱུར། །ནམ་མཁའ་འཇིག་མེད་ཇི་བཞིན་ནོ། །དཔལ་དགོངས་པ་ལུང་དུ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་ཆུར་དོར་པ། །འབྱིངས་པ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་སྣོད་དུ་བྱས་པས་གཞན། །སྒྲོལ་འཇུག་རང་ཉིད་སྒྲོལ་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་སྣོད་དུ་བྱས་པའི་སེམས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །རང་ཉིད་གྲོལ་ཞིང་གཞན་གྲོལ་བྱེད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་རོལ་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གཟུགས་སྒྲ་དེ་བཞིན་དྲི་དང་ནི། །རོ་དང་རེག་བྱ་རང་བཞིན་ལས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མཆོག་ཏུ་ཞི། །སེམས་ནི་རིན་ཆེན་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་
Chinese
和具有也不存在。这是识蕴清净分别的智慧。没有出生的法是，对于远离造作的那些，没有佛陀，没有菩提，没有众生，也没有生命。这是行蕴清净成办事业的智慧。超脱了识的法性，清净的智慧没有沾染，自性光明诸法，证悟并到达法界。这是识蕴清净法界的智慧。再次于彼处宣说，一切种类的空性智慧是转变的安乐，以及思虑的障碍灭尽等等，蕴、界、处等等是清净的。在吉祥的《般若波罗蜜多经》中，也在清净品中宣说：善现，凡是色清净，即是果清净；凡是果清净，即是色清净。善现，如此一来，色清净和果清净，这二者是无二的，是不可二分的，不是分离的，不是不同的。 善现，同样地，感受、想和行也是如此。善现，凡是识清净，即是果清净；凡是果清净，即是识清净。世间如是即是佛，如法无有垢染，如是宣说众生界，如虚空般无有尘垢。以非正念的分别和妄念，使心之珍宝染上污垢，心若清净则会变得清净，如虚空般不可摧毁。吉祥的《意趣显说续》中也说：铁块投入水中，唯有沉没而已。若将其制成器皿，则能度脱，自身亦得度脱。如是，以器皿般的心，从智慧方便的自性中，自身解脱，亦使他人解脱，于殊胜喜乐中嬉戏。如是。色、声，以及香和，味、触，从其自性中，法界是极寂静的，心被称为珍宝。如意宝。
English
And having is also not present. This is the wisdom of individual discernment that purifies the aggregate of consciousness. The phenomena that are unborn are, for those who are free from fabrication, there is no Buddha, no enlightenment, no sentient being, and no life itself. This is the wisdom of accomplishing activities that purifies the aggregate of formation. Transcending the nature of consciousness, pure wisdom is without stain, the self-luminous phenomena, realize and reach the realm of reality. This is the wisdom of the realm of reality that purifies the aggregate of consciousness. Again, it is said in that very place that the wisdom of emptiness of all kinds is the bliss of transformation, and the exhaustion of the obscuration of thought, etc., the aggregates, elements, and sense bases, etc., are pure. In the glorious Perfection of Wisdom Sutra, it is also said in the chapter on purification: Subhuti, whatever is form pure, that is result pure; whatever is result pure, that is form pure. Subhuti, in this way, form pure and result pure, these two are non-dual, they are indivisible, not separate, not different. Subhuti, similarly, feeling, perception, and formation are also like that. Subhuti, whatever is consciousness pure, that is result pure; whatever is result pure, that is consciousness pure. The world as it is, is the Buddha, as the Dharma is without defilement, thus the realm of beings is explained, like the sky, without dust. With non-virtuous thoughts and wrong thoughts, the mind's jewel is stained, if the mind is pure, it will become pure, like the indestructible sky. In the glorious Tantra of Revealing the Intentions, it is also said: A lump of iron thrown into water, only sinks. If it is made into a vessel, it can liberate, and oneself is also liberated. Thus, with the mind as a vessel, from the nature of wisdom and means, one is liberated and others are liberated, playing in supreme joy. Thus. Form, sound, as well as smell and, taste, touch, from their nature, the realm of reality is supremely peaceful, the mind is called a jewel. Wish-fulfilling jewel.