Tibetan
ག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་ཅན་ཀུན། །ཇི་ལྟར་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྟར། །གཡོན་ན་རྣལ་འབྱོར་ལྷུང་བཟེད་དེ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡང་སྟེང་དུ་གནས། །གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་སྟེ། །རོ་ལ་ཞོན་པ་གཟི་བརྗིད་འབར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དགའ་བའོ། །ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ངེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ། འདིར་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་དཀར་པོའི་ལྔ་པ་རྣམས་བདག་ མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པས་དང་པོ་དགའ་བའི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་པ་ཇི་སྲིད་པའི་ཚེས་ལྔ་རྣམས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཏེ། ཁམས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པས་གཉིས་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉའི་མཐར་ཐུག་པ་ཚེས་ལྔ་རྣམས་རི་ཁྲོད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། ཡུལ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པས་གསུམ་པ་ཁྱད་པར་དགའ་བའི་འཁོར་ལོའོ། །དེའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ལས། སྟོང་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའོ་ཞེས་པ་དབང་བསྐུར་གྱི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དང་པོ་དགའ་བ་རབ་ཏུ་བཤད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་གཉིས་པ་སྟེ། ཁྱད་དགའི་དགའ་བ་གསུམ་པའོ། །ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་འོ། །ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དབང་བསྐུར་གྱི་དོན་ཏོ། །འདིར་ལྷ་མོ་ལྔ་ལྔའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཐར་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་པའོ། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང༌། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་བཞི་པོའི་མཐའ་འཆང་བ། །ཞེས་སོ། །འདི་ཁོ་ན་དབང་བསྐུར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་རྒྱུ་སྟེ་སྔར་བརྗོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་པའོ། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང༌། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པའོ་ཞེས་པ་འབྲས་བུའོ། །ཆ་མེད་པ་ནི་ཆ་བཅོ་ལྔའི་མཐར་གནས་པའོ། །ཆ་ལས་འདས་པ་ནི་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མཐའ་འཆང་བ། །ཞེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་མཐའ་འཆང་བའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲོད་པོ་དགའ་བའི་བདེ་བའི་བསམ་གཏན་ནོ། །གཉིས་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་ བའི་བསམ་གཏན་ནོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་རངས་པའི་བདེ་བའི་བསམ་གཏན་ནོ། །བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་བདེ་བའི་བསམ་གཏན་ཏེ། ལྔ་པ་དང་བཅུ་པ་དང་ཉ་གང་བ་དང༌། ཉའི་མཐར་ཐིག་ལེ་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གནས་པའོ། དེའི་མཐའ་ནི་རྩེ་མོའི་ཆ་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཉིད་བསམ་གཏན་གྱི་མཐའ་སྟེ་དེ་འཛིན་པས་ན། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང༌། །ཞེས་པས་སོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་སྒོམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་བྱ། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པ་དེས་ན་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་འདི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང༌། །སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་དང༌། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །འདིར་སོ་སོར་སྡུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མི་འཇུག་ཅིང༌། ནང་གི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་རྣམས་འཇུག་པ་སྟེ། ནང་དུ་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་མ་བརྟགས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་སོ་སོར་སྣང་བ་ཕྲ་ཕབ་ན་གཞོན་ནུ་མས་མེ་ལོང་ལ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དེ། ཁམས་གསུམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སོ་སོར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་ཞིང་མཐོང་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་དང་པོ་དེ་རྣམས་ལ་སེམས་འཇུག་པ་དང་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་དང་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང༌། དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་པ་དང་བདེ་བ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་ཞེས་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་རྐྱང་མ་དང་རོ་མ་དང་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ལམ་འགགས་པ་དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་དུ་སྲོག་གི་རླུང་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། དབྱུང་བ་དང་དགང་བ་དང་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་བྱའོ་ཞེས་པ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྲོག་དབང་ཆེན་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང༌། དཔྲལ་བར་འཇུག་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཐིག་ལེ་ལ་སྲོག་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་མཐོང་བ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བའི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་ལས་རྣམ་པ་དུ་མ་འཕྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཁམས་གསུམ་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལས་གང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལས་སེམས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་སེམས་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །འདིར་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མདོར་བསྡུས་པས་གསུངས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པའམ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང༌། སོ་སོར་སྡུད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་བྲལ་སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བས་དག་པའོ། །སྲོག་གི་རྩོལ་བས་དག་པ་ཟླ་བ་ཉི་མ་དང་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་སོགས་ཉམས་སྟོབས་བཅུ་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་དྲན་ལེགས་པར་དག་ན་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དག་ན་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལུས་འགྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ། རང་གིས་རིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཚིག་འདིའི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། དཔལ་ དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་གསུངས་པ། ཅི་སྟེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་བརྗོད་དེ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཤེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱས་ཏེ། འདིར་དེ་
Chinese
何其双手三眼者， 一切悦意之有形， 如何如是无我瑜伽， 左持瑜伽之钵盂， 卡杖嘎亦于其上， 右持金刚钺刀也， 骑乘于尸光辉耀， 俱生喜乐喜乐哉。 如是乃是正义谛。 今当明示决定义，吉祥金刚手所言，于此初一等白分之初五，乃无我母等之瑜伽母众也，五蕴清净故，初为喜乐轮。如是初六等至初十，凡此初五乃高丽等之瑜伽母众也，五界清净故，二为胜喜乐轮。如是十一等至月尽之初五，乃尸林母等之瑜伽母五众也，五境清净故，三为殊胜喜乐轮。其后俱生喜乐者，乃薄伽梵喜金刚，于空性中，空性菩提分十六是灌顶之义。如是薄伽梵所言，初喜乐极善说，胜喜乐是第二，殊胜喜之喜是第三，余者俱生喜乐也。如是等等是灌顶之义。于此五五天女之三轮后，第四俱生喜乐菩提心分十六，于世俗谛中薄伽梵所宣说也。吉祥名称真实宣说中亦云，具足一切相，无有诸形象，十六半复半，执持明点者，无分超分者，执持四禅边。如是。此唯当说为灌顶之金刚语，具足一切相，无有诸形象者，是因，谓前所说之佛之影像也。十六半复半，执持明点者，谓菩提心融化，执持四明点是果也。无分者，谓住于十五分之末也。超分者，谓非是入于黑分初一等也，是其义也。执持四禅边者，
English
How are the two-handed, three-eyed ones, All pleasing forms, How like selfless yoga, On the left is the yogi's alms bowl, The khatvanga also rests on it, The right holds a vajra hook knife, Riding on a corpse, blazing with glory, Coemergent joy, joy, joy. This is the meaning of the direct meaning. Now, let's clarify the definitive meaning. The glorious Vajrapani said, here, the first five of the white dates, starting from the first, are the yoginis such as the Selfless Mother. Because the five aggregates are completely pure, the first is the Wheel of Joy. Similarly, the five dates from the sixth to the tenth are the yoginis such as Gauri. Because the five elements are completely pure, the second is the Supreme Wheel of Joy. Similarly, the five dates from the eleventh to the end of the month are the five yoginis such as the Cemetery Mother. Because the five objects are completely pure, the third is the Special Wheel of Joy. After that, the Coemergent Joy is the Bhagavan Hevajra, from emptiness, the sixteen parts of emptiness bodhichitta are the meaning of empowerment. Similarly, the Bhagavan said, first, joy is well explained, supreme joy is second, special joy of joy is third, the rest is coemergent joy. Such things are the meaning of empowerment. Here, after the three wheels of five goddesses, the fourth coemergent joy, the sixteen parts of the mind of bodhichitta, are spoken by the Bhagavan in the conventional truth. It is also said in the Glorious Name Truly Spoken, possessing all aspects, without any aspects, sixteen half and half, holding bindus, without parts, beyond parts, holding the edge of the four dhyanas. So it is. This alone should be explained as the vajra words of empowerment, possessing all aspects, without any aspects, is the cause, that is, the image of the Buddha mentioned earlier. Sixteen half and half, holding bindus, means that the melting mind of bodhichitta holds the four bindus, which is the result. Without parts means staying at the end of the fifteen parts. Beyond parts means not entering the first of the black dates, which is its meaning. Holding the edge of the four dhyanas,
Chinese
俱生喜的边际执持，这是如来的定解。因此，是暖热喜乐的禅定。第二是极喜乐的禅定。第三是殊胜欢喜乐的禅定。第四是俱生喜乐的禅定。第五和第十以及满月时，在鱼的末端，明点有最极不变化的乐是禅定的处所。它的边际是顶峰之分，乐完全充满即是禅定的边际，因为执持它，所以说：执持第四禅的顶峰。现在是六支瑜伽等，这里的意义是：续部由其他续部所证悟。这是如来的定解。这样，在其他续部中所说，因此这六支瑜伽应当修习，即是：摄收和禅定，以及命勤和执持，随念和三摩地，认为是瑜伽的六支。这里所说的摄收，是指外境的色等境，眼等诸根的眼识等不入于其中，而内境的诸如天眼等诸根的天眼识等入于其中，即是于内观空性，不作分别而见一切事物，空性各自显现，如果细致地比喻，就像少女在镜中看到一样，这被称为摄收支。因为能分别见到三界佛的影像。然后，禅定是指对于空性而能见，并且存在的诸法，全部以智慧称之，最初心入于这些法中，并且作意，即是心执持事物，以及行持，即是分别了知事物，以及欢喜，即是于一切事物作意，以及不动摇的乐，即是于一切事物真实体验乐，这被称为禅定的五支。然后，命勤是指右脉和左脉以及左方和右方的道路阻断，生命之气恒常进入中脉阿瓦杜帝（梵文： अवधूत，avadūta，弃舍）的道路中，即是
English
Holding the edge of co-emergent joy, this is the Tathagata's certainty. Therefore, it is the meditation of warm joy and bliss. The second is the meditation of supreme joy and bliss. The third is the meditation of especially pleasing bliss. The fourth is the meditation of co-emergent joy and bliss. The fifth and tenth, and at the full moon, at the end of the fish, the bindu has the most unchanging bliss, which is the place of meditation. Its edge is the peak part, the complete filling of bliss is the edge of meditation, because it holds it, therefore it is said: holding the peak of the fourth meditation. Now it is the six-limbed yoga and so on, the meaning here is: the tantra is realized by other tantras. This is the Tathagata's certainty. Thus, what is said in other tantras, therefore this six-limbed yoga should be practiced, namely: withdrawal and meditation, as well as breath control and retention, mindfulness and samadhi, are considered the six limbs of yoga. Here, what is called withdrawal refers to the external objects such as forms, the eye consciousness of the senses such as the eyes do not enter into them, while the internal objects such as the divine eye consciousness of the senses such as the divine eye enter into them, that is, contemplating emptiness internally, seeing all things without discrimination, emptiness appearing separately, if a subtle analogy is made, it is like a young girl seeing in a mirror, this is called the limb of withdrawal. Because one can separately see the images of the Buddhas of the three realms. Then, meditation refers to all the dharmas that are empty and visible, all of which are called wisdom, initially the mind enters into these dharmas, and contemplates, that is, the mind holds things, and acts, that is, separately knowing things, and joy, that is, contemplating all things, and unwavering bliss, that is, truly experiencing bliss in all things, these are called the five limbs of meditation. Then, breath control refers to the blocking of the right and left channels, as well as the left and right paths, the life breath constantly enters into the central channel Avadhuti (Sanskrit: अवधूत, avadūta, abandoned) path, that is,
Chinese
所谓“摇动”，应被说为是命勤的分支。然后，所谓“执持”，是指命大权和水、火、风之坛城，进入于脐、心、喉、额，不向外走，而是将命注入明点，这应被说为是执持的分支。然后，所谓“随念”，是指见到自己所欲之本尊，远离对影像之相的分别，从那之中，不散发众多光芒的自性，即是光之坛城，从那之中，散发众多形象的自性，是使三界喜悦，这应被说为是随念的分支。然后，所谓“三摩地”，是指从对所欲之本尊的随顺爱恋中，获得不变化的安乐，从那之中，使心成为一，心被摄持，与执持分离，这是如来等的三摩地的分支。此处，是简略地宣说了六支瑜伽，为了广大地证得大手印之成就，瑜伽士们应从上师的口诀中，在《现观庄严论》或《胜乐初佛》中去理解。吉祥初佛所说也是如此：各自摄集，瑜伽士即与境和相分离，所有咒语都加持他。将获得五种神通，作为人的君主，通过禅定结合而清净。通过命勤而清净，远离日月，受到菩萨们的供养。魔和烦恼等，将进入十种力量，通过执持的力量。如果随念得到良好清净，那么无垢光之坛城也将来自智慧之眼。然后，如果通过三摩地而清净，那么在几天之内，将成就智慧身。如是。薄伽梵所说：所谓“自己所应知”等等，即是此词的广释。吉祥无垢光中所说：如果孩童们说这个，如果如来的智慧是自证的，那么为何如来说一切法无自性？对此应这样说，在此