Tibetan
པ་དང༌། སོར་མོ་དང༌། རྐང་པའི་བོ་ལ་དང༌། པུས་མོ་རྣམས་སུ་དབང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བར་བྱེད་གནས་པར་བྱེད། ཐིམ་པར་བྱེད་དོ། །པུལླི་ར་རུ་དབང་བྱེད་ཅིང༌། །ཛཱ་ལནྡྷ་རར་ལོངས་སྤྱོད་བཤད། །ཨོ་ཌི་ཡ་ནར་ཐིམ་པར་བརྗོད། །གནས་ལ་སོགས་པའི་གཞི་དང་གཞིར། །ཡན་ལག་ཀུན་ལ་ཐིམ་པར་འགྲོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྤྲུལ་པ་ཡིས་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་གནས་པའི་རྒྱུ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཐིམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བས། །དབང་བྱེད་ལོངས་སྤྱོད་ཐིམ་པ་རྣམས། །གནས་འདི་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་བཞིན། །རྟག་ ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྐྱེ་བར་བྱེད་ཅིང་གནས་པར་བྱེད། །ཐིམ་པར་བྱེད་དེ་རིམ་པས་སོ། །སྔ་མ་འགགས་པ་ནི་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང༌། སྲོག་གི་རྩོལ་བའི་མེ་ཡིས་རི་བོང་ཅན་ནི་ཞུ་བའམ་བཏུང་བ་ཆང་ནི་བཏུང་བའོ། །མཐེ་བོའི་ཚིགས་ལས་གཙུག་ཏོར་དུ་ནི་ཉའི་མཐར་རང་སེམས་འགྲོ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །གཙུག་ཏོར་ནས་ནི་སོར་མོ་རྣམས་སུ་སླར་ཡང་འདི་འགྲོ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་རུའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སྤྱོད་པ་གང་དེ་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞི་ལ་གནས། །རྐང་པ་ཡ་གཅིག་མཐིལ་གྱིས་གནོན། །རྐང་མཐེ་བ་སེན་མོ་ལ་གནས་པས། །ཚངས་པའི་སྒོ་ངའི་རྩེ་མོ་གནོན། །དོན་གཅིག་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དོན། །དམ་པའི་དོན་ཏེ་འཇིགས་པ་མེད། །རྣམ་རིག་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དོན་ཅན། །སེམས་དང་རྣམ་ཤེས་རྒྱུད་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་འཆི་བའི་མཐའ་དང་སྐྱེ་བའི་མཐར་རྟོག་པའི་ཆོས་གོས་དག་གིའི་ཞེས་རིགས་པར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་ནི་དཔལ་ཐམས་ཅད་གསང་བར་གསུངས་པ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདོག་པ་ཀུན། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་སུ་འདུས། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རང་ཉིད་གསང་བྱ་འཆི་བར་འགྱུར། །རང་གི་སེམས་ཉིད་གསད་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཉིད་ཁོ་ན་གསོང་བྱར་བྱེད། །རང་སེམས་ཉིད་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡང༌། གསུངས་པ་ཡང༌། གནས་རྣམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས། །ས་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། །འདི་ཡི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །སྦྱིན་པས་རབ་དགའ་རྣལ་འབྱོར་པའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་དྲི་མེད་འགྱུར། །བཟོད་པས་འོང་བྱེད་པ་རུ་བསྟན། །བརྩོན་འགྲུས་འོད་འཕྲོ་བསོད་ནམས་ལྡན། །བསམ་གཏན་ལས་ནི་མངོན་གྱུར་དགའ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སྤྱད་དཀའ་བ། །ཐབས་ཆེན་རིང་དུ་སོང་བའོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མི་གཡོར་འགྱུར། །སྨོན་ལམ་གྱིས་ནི་ལེགས་པའི་བློ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྡན། ། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བས་སོ་སོ་ནི། །རང་གིས་རིག་བྱ་བཅུ་གཅིག་པ། །ཞེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་གནས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་དག་པ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡི་ཚུལ། །མགོན་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །ས་བཅུ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་སོ། །ས་བཅུ་ཤིན་ཏུ་ནོན་ནས་ནི། །དེ་ལས་རྟགས་ནི་ངེས་པར་འགྱུར། །དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ་སྡོམ་པར་གསུངས་པ་ཡང༌། རང་ཉིད་རྟགས་ནི་རངས་གྱུར་ནས། །རྟག་ཏུ་ཆུ་སྐྱེས་སྟེང་དུ་རྟགས། །རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བྱས་ནས། །གདོད་མའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ངའོ། །ཞེས་སོ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བཅུ་བཞི་པ། །དེ་བཞིན་དུའང་བརྒྱད་པ་ལ། །ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་བྲལ་ཏེ། ཆ་ཉམས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོས་པ་ལས། །འཁོར་བའི་སྲིད་པའི་བར་དུ་གནས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་མཚན་མཚོན་བསྣུན་ཉིད་དང་ནི། །ལན་བདུན་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྒྲས་དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པའོ། །མཚོན་བསྣུན་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྣུན་པའོ། །ལན་བདུན་པ་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་བདུན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་མི་འཕོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་འགགས་ཤིང༌། །དགའ་བ་ལ་སོགས་སྐྱེས་པས་ན། །ཐིག་ལེ་རྣམས་འཛག་ཟླ་བ་ལ། །ཧཾ་ཡིག་མགོ་བོར་ཡང་དག་གནས། །གསང་བའི་འཁོར་ལོ་འདིར་སྐྱེས་པ། །དེ་ནི་ཕྱུགས་ཆེན་ཉིད་དུ་བཤད། །རྩེ་གསུམ་ཐུར་དུ་རྩ་གསུམ་ཟུག །གང་དུ་སྦུབས་སུ་རབ་ཏུ་བསྟན། །སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཕྱུགས་ཉིད་ནི། །མཁའ་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་པོ། །རྒྱལ་བ་ཡིས་ནི་ནད་རྣམས་འཕྲོག །ཕུང་པོ་ཁམས་ཅན་བཞུ་བ་ཡིས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་གསད་པ། །འདི་ནི་མཁའ་སྤྱོད་ སྟེར་བྱེད་དེ། །ཕྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །སད་པ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་པས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སྟེར་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དངུལ་ཆུ་བཅིངས། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་བཅུད་འདི་ཡང༌། །དེ་བཞིན་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཕྱུགས། །གསང་བའི་འཁོར་ལོར་བཏུང་བ་ནི། །ཇི་སྲིད་སྲེག་བླུགས་འབབ་པའི་བར། །ཡངས་པའི་ཚེ་ནི་སྟེར་བར་བྱེད། །སྟེང་དུ་སྒྲ་གཅན་ཕྱུགས་སུ་བརྗོད། །ཟླ་བ་ཉི་མ་ཕྱུགས་ཆེན་དག །ཚངས་པའི་བུ་གར་ལྷུང་གྱུར་པ། །སྤྱོད་དང་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར། །ཁྲག་དང་ཆུ་རྒྱུས་དེ་བཞིན་དུ། །རྐང་མར་འབད་པས་བཏུང་བར་བྱ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ནི་ཕྱུགས་ཞེས་བྱ། །ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ཅན་གཞན་ཕྱུགས་མིན། །སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཕྱུགས་རྣམས་འདིར། །ཀུན་ལས་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གོ །ལུས་ལ་སྐྱེ་བདུན་ཇི་ལྟ་བ། །དེ་ལྟར་ད་ནི་བཤད་བྱ་ཉོན། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་རོ་རྣམས་ཀུན། །ཟོས་དང་མཐུངས་པ་རྣམ་པ་དྲུག །སྨིན་མ་ལས་ནི་བཅུ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དེའི་སྐྱེ་བ་དང་པོའོ། །ཕྱི་ནས་ཁྲག་ཉིད་དུ་ནི་འགྱུར། །གཉིས་པར་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཤ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གསུམ་པའོ། །ཞི་བ་པགས་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ། །ལྔ་པར་རྩ་ཉིད་འགྱུར་བ་ཡིན། །དྲུག་པར་རུས་པ་ཉིད་འགྱུར་རོ། །བདུན་པར་རྐང་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་འདི་བདུན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཇི་ལྟར་ཉི་སོགས་དྲག་པོ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དབུ་མར་འདོད། །དེ་ལྟར་ཉི་ཟླ་ཉིན་མཚན་གྱི། །དབྱེ་བས་ཉིན་མཚན་དུས་ཞེས་བརྗོད། །དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། དུས་ཀྱི་འབྱུང་པོ་རྣམ་སྤྲོ་བྱེད། །དུས་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་སྡུད་པར་བྱེད། །དུས་ནི་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཉིན་དང་མཚན་མོའི་ངོ་བོར་ལྡན། །ཞེས་སོ། །སྐྱེ་བོ་གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་ཤ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བ་དཔྲལ་བ་ནས་མགྲིན་པ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། ལྟེ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་རྣམས་སུ་འོངས་པ་བཟའ་བར་བྱ། །ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་སྣང་བ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་ རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་གསུངས་པ་ཡང༌། །སྐྱེ་འགྲོ་སྐྱེ་འགྲོ་ཞེས་བཤད་པ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དམ་པས་བསྣུན་ནས་བཟའ། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མ་འཕོས་པའི་གོ་འཕང་སྟེ། ཀི་བདེ་བ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཐོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་ཏེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་གོ་སླའོ་ཞེས་པ་དཔལ་ཀྱེའོ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་བརྡའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །། བརྒྱད་པ། བདག་མེད་མའི་ལེའུ། ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་པ་དང༌། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཆེད་དང༌། །གནས་པའི་རྒྱུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་ལེའུར་གསུངས་པ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བྷ་ག་བསམ། །དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། །ཞེས་པ་ལ། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཞེས་པ་ནི་པདྨའི་བརྡའི་ཤེས་རབ་བོ། །བྷ་ག་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བརྡའི་ཐབས་སོ། །སྒོམ་པ་ཞེས་པ་གཉི་ག་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་གཉིས་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཁོར་ལོ་ཞེས་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། །མཁའ་ཁམས་སུ་ཞེས་པདྨ་ལ། །བྷ་ག་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་བཤད། །སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་སྟེ། དེ་ཡི་བདེ་བ་འཁོར་ལོར་བརྗོད། །ལྷ་རྣམས་ཏེ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྐྱེ་བ་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། ས་ལ་སོགས་པ་རླུང་གི་མཐར་ཐུག་པའི་ལྷ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་དེ་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའོ། །སྒོམ་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཀྱེའོ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའོ། །ཇི་ལྟ་བ་ཡང་དག་པའི་དོན་འབྱུང་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་གསུངས་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དེ་ག་ལས་འབྱུང་ཞེས་དོགས་པར་བྱས་ནས་གསུངས་པ། ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་འཁོར་ལོ་ནི། །རིམ་གཉིས་ཞེས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །དག་པ་ ཞེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ཟེ་འབྲུའི་ནི་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་ཟེ་འབྲུའོ། །གཅིག་ཅེས་པ་གཉིས་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །གྲུ་གསུམ་ཞེས་པ་ཆོས་འབྱུང་དུའོ། །གཞན་བརྗོད་མིན་ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས
Chinese
以及手指和脚的脚踝和膝盖等处行使职权等，产生并安住，融入。在布林达（Pulīra）行使职权，在札烂达喇（Jālandhara）宣说享受，在邬仗衍那（Oḍiyāna）说融入。在处所等的基础和基础上，融入一切支分。是黑汝迦（Heruka）的特征。以化身恒常产生，圆满享受是安住之因，以法身之自性，融入而无疑。如是身体的分类，行使职权、享受、融入等，在这些处所如何安住，恒常生起欢喜。产生并且安住，融入，次第如此。前者止息，后者产生。也宣说了吉祥最初的佛陀，以命的勤奋之火，兔子（月亮）融化或者饮用，酒是饮用。从拇指的关节到顶髻，自己的心识走向鱼的尽头，是法的力量。从顶髻再次走向手指等处，此走向黑色一方的尽头。瑜伽士们所行持的，在日夜各自的时辰中，给予所欲的成就。同样在吉祥名称的正确宣说中也说到，大地的坛城安住在基础上，一只脚的脚底压制，脚拇指安住在指甲上，压制梵天蛋的顶端。意义唯一无二，是法的意义，是殊胜的意义，没有恐惧。各种各样的明智具有形象意义，具有心和意识的相续。等等，这要在死亡的尽头和出生的尽头，认为是思虑的法衣。此意义是，吉祥一切秘密中也说到，一切佛陀的财产，都汇集在自己的心之法中，以法的无我瑜伽，自己成为隐藏者，将会死亡。自己的心识是所杀，心识是唯一要开诚布公的，自己的心识就是圆满正觉，心识也是要证悟的。也说到，二十四个处所，从十地清净而来，此的意义是此，以布施，极喜瑜伽士，具有戒律，变得无垢，以忍辱，带来者
English
and exercising authority over fingers, ankles, knees, etc. of the feet, etc., they cause birth and abide, and they dissolve. They exercise authority in Pullira, explain enjoyment in Jalandhara, and speak of dissolution in Oḍiyāna. On the basis and foundation of places and so forth, they go to dissolve into all the limbs. It is the characteristic of Heruka. Emanations are always born, and perfect enjoyment is the cause of abiding. By the nature of the Dharmakāya, they become dissolved, without doubt. Thus, by the divisions of the body, the exercising of authority, enjoyment, and dissolution, how they abide in these places, joy will always arise. They cause birth and abide, and they dissolve, in that order. The cessation of the former is the birth of the latter. It is also said in the glorious first Buddha, that the hare-marked one (moon) is melted or drunk by the fire of the effort of life, and that wine is drunk. From the joint of the thumb to the crown, one's own mind goes to the end of the fish, by the power of Dharma. From the crown, it goes again to the fingers, to the end of the black side. Whatever yogis practice, they give the desired accomplishments at each time of day and night. Similarly, it is also said in the correct declaration of the glorious name, that the mandala of the earth abides on the basis, one foot presses down with the sole, the big toe abides on the nail, and presses down on the tip of the egg of Brahma. The meaning is one and non-dual, it is the meaning of Dharma, it is the supreme meaning, there is no fear. Various kinds of intelligence have form and meaning, and possess the continuum of mind and consciousness. And so forth, this should be considered as the robes of thought at the end of death and the end of birth. The meaning of this is also said in the glorious secret of all, that all the possessions of all the Buddhas are gathered into the Dharma of one's own mind, and by the yoga of the selflessness of Dharma, one becomes a hidden one and will die. One's own mind is to be killed, and mind alone is to be made open. One's own mind is perfect enlightenment, and mind is also to be realized. It is also said that the twenty-four places come from the purification of the ten bhūmis, and the meaning of this is this: by generosity, the extremely joyful yogi, possessing morality, becomes stainless, by patience, the bringer
Chinese
示现。 精进光芒四射，具足福德。 从禅定中显现欢喜。 以智慧行持难以行持之事。 是为通往广大方便之道。 具足力量，不可动摇。 以愿力成就善妙之心。 法之云彩，具足智慧。 善逝诸佛各自 以自证知十一事。 如是说。又说：获得十度彼岸，安住于十度彼岸。十度清净，是为十度之相。怙主乃十地之自在，于十地中善安住。如是说。十地极度稳固后，从中必现征相。吉祥一切佛平等和合空行母网续中所说：自身征相若显现，恒时莲花之上现征相。以金刚加持后，我乃原始金刚萨埵。如是说。黑分之十四日，如是还有初八日。此意即为，初一等初八及十四，空尽之处乃黑分之离贪，分损乃菩提心之转移。从菩提心转移后，安住于轮回有之间。因此，旗帜兵器自身，以及第七次也应享用。所谓旗帜，以旗帜之语，指暖相之最后以明点庄严者。所谓兵器自身，指以智慧之火焚烧。所谓第七次，指遍照佛等六者与大乐一同融入第七，融为一体，应享用即不应转移之意。此处稳固之法，于吉祥根本续中所说：根与境皆止息，喜乐等生起时，明点滴落于月亮上，（ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字于顶上真实安住。秘密轮于此处生起，此乃大畜之相。三尖朝下，三脉插入，何处显现空隙。第七生之畜生，乃空行成就之施予者。诸佛夺取一切疾病，以蕴界融化，施予转轮王。根与境皆灭尽，此乃空行
English
Manifestation. Radiating with the light of diligence, endowed with merit. Joy arises from the realization of meditation. With wisdom, one practices what is difficult to practice. This is the path to vast means. Endowed with strength, unshakeable. With aspiration, one achieves a virtuous mind. The clouds of Dharma are filled with wisdom. The Sugata Buddhas each, Through self-realization, know eleven things. Thus it is said. It is also said: Having attained the ten perfections, abiding in the ten perfections. The ten perfections are pure, such is the nature of the ten perfections. The Protector is the master of the ten grounds, abiding fully in the ten grounds. Thus it is said. When the ten grounds are exceedingly firm, signs will surely appear from them. As it is said in the Glorious Net Tantra of the Union of All Buddhas and Dakinis: When one's own sign is pleased, a sign always appears on the lotus. Having been blessed by the vajra, I am the primordial Vajrasattva. Thus it is said. The fourteenth day of the dark fortnight, and similarly the eighth day as well. The meaning of this is that the first day, as well as the eighth and fourteenth days, the end of emptiness is detachment in the dark fortnight, and the diminishing part is the transference of bodhicitta. From the transference of bodhicitta, one abides between the states of samsara. Therefore, the banner and weapon themselves, and the seventh time as well, should be consumed. The word "banner" refers to the last of the warm signs, adorned with bindus. The term "weapon itself" refers to burning with the fire of wisdom. The "seventh time" refers to the six, such as Vairochana, merging into the seventh together with great bliss, becoming one, and "should be consumed" means it should not be transferred. Here, the method of stabilizing is taught in the Glorious Root Tantra: When the senses and objects cease, and joy and other feelings arise, the bindus drip onto the moon, the syllable （ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）Haṃ truly abides on the crown of the head. The secret wheel arises here, this is said to be the sign of the great animal. Three points facing downwards, three channels inserted, where the cavity is clearly shown. The animal of the seventh birth is the giver of the siddhi of khechara. The Victorious Ones steal all diseases, and by dissolving the aggregates and elements, they bestow the chakravartin. The senses and objects are destroyed, this is the khechara.