Tibetan
སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་འདས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ། སྦྱིན་སྲེག་མེད་ཅིང་མཆོད་སྦྱིན་མེད། །དཀའ་ཐུབ་མེད་ཅིང་བྱ་དཀའ་མེད། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྒོམ་ཡང་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུའི་ལྷ་མིན་གང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཔལ་སམྦུ་ཊར་གསུངས་པ་ཡང༌། །དེ་ནས་རང་གི་འདུན་པ་ཡིས། །དོགས་པ་ཀུན་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས། །དེ་ཉིད་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་སྤྱད། །སེང་གེ་ལྟ་བུར་ཀུན་དུའོ། །ཞེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། །བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །མུ་སྟེགས་རི་དགས་ངན་འཇིགས་བྱེད། །ཅེས་སོ། །སྙིང་རྗེས་བཏུང་བར་བྱ་ཞེས་པ་སྙིང་རྗེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བའི་རོའོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་མེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁུ་བ་ཞུ་བ་ནི། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་བཏུང་བ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་ཕྱུང་ནས་གང༌། །གོ་ཀུ་ལ་སོགས་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་སྤྲོ་སྟེ་ཤ་གཞན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་བཏུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། །ཉིན་དང་མཚན་མོར་ཐིག་ལེ་ལས་གང་དཀར་པོའི་རྒྱུན་འབབ་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ་ཆང་མ་ཡིན། །གོ་ཀུ་ལ་སོགས་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་སྤྲོ་སྟེ་ཤ་གཞན་རེས་འགའ་མིན། །རང་རིག་སར་གནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དག་པའི་ལུས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བསྙེན་པ་སྟེ། །སྟོང་པར་སེམས་རབ་ཞུགས་པས་རོ་མཉམ་བྱེད་པ་འཁྲིག་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་གནས་ལ་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་གསུངས་པ་ཡང༌། ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཟད་ཅིང༌། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་གོ་སླའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ལྷ་རྣམས་གཏོར་མའི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ་ཞེས་པའོ། ། དཔལ་སམྦུ་ཊ་རུ་གསུངས་པ་ཡང༌། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་མཚན་ཉིད་ནི། །ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བཞིན། །ཁམས་གསུམ་འདི་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །མདོར་བསྡུས་པ་ལས་ཤེས་ནས་གནས། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ལེའུར་གསུངས་པ་ཡང༌། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་སོན་པ་ན་ཡང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་རྣམས་སུ་ཞེས་རྣམ་པར་ལྟ་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་མི་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དེ་ན་སད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལངས་པའི་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པའི་བདག་ཉིད་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ནས་ཡང་དག་པར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །མཚོ་དང་དབང་ཕྱུག་དུ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་སྤང༌། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་རེས་འགའ་ཤི་གྱུར་ན། །དཔལ་ལྡན་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རབ་མཆོག་ཐུབ་པའི་རིགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་སྐྱེ་འགྱུར། །སྔོན་གྱི་གོམས་པ་དེ་ཡིས་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ཡངས་པ་ཀུན་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ན་མི་ཟད་མཆོག་གི་གནས་སུ་རབ་འགྲོ་གང་དུ་སླར་ཡང་སྐྱེ་ལྡན་མིན། །ཞེས་པ་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དུ་ཁ་ཆེ་ཆེན་པོས་རྟོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །། བདུན་པ། བརྡའི་ལེའུ། ད་ནི་ཙྪོ་མའི་ལེའུ་གསུངས་པ། དང་པོར་ཡི་གེའི་བརྡ་ཡིས་དངོས་པོའི་ཆོས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་ལ་སོགས་པར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དམ་ཚིག་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཙྪོ་མ་སྟེ་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་ པའམ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །གང་ཕྱིར་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་དང༌། །གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འོངས་པ་ཡིན། །བསྙུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་བསྡམས་པ་ལ། །གང་ཞིག་མིང་མེད་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་མཐེ་ཆུང་སྦྱིན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་གུང་མོ་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གི་བརྡ་སྟེ་འདིའི་རིམ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱིས་དམ་ཚིག་ཅན་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ངེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་གསུངས་པ་ཡང༌། རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་བརྟག
Chinese
那是说，不要为了布施的分别念而做。像“布施、火供、供养、苦行已逝”等等。没有布施，没有火供，没有供养，没有苦行，没有难行。三界一切皆有，以法界之自性，禅修亦非禅修。如是说。像帝释天那样的非天等，在《吉祥桑布扎》中也有说到：从那以后，以自己的意愿，从一切疑惑中向外，修持具有那样的自性，像狮子一样于一切时。如是说。也有说到：具有无我狮子的声音，令外道山鹿心生恐惧。如是说。说要用慈悲饮用，慈悲是菩提心融化的精华。此处的决定性意义，在其他续部中也有说到：生命和勤奋之火，菩提心之精华融化，具有明点形象的饮用，用金刚尖端取出充满，像牛黄等眼睛等，日夜各自给予喜悦，其他肉身瑜伽士以具有瑜伽来饮用。如是说。在《吉祥 प्रथम（梵文天城体） Ādi Buddha（梵文罗马拟音） 第一佛》中也有说到：日夜从明点中流出白色之流，मामाकी（藏文，梵文天城体，māmakī，梵文罗马拟音，玛玛吉，汉语字面意思：不是酒），像牛黄等眼睛等，日夜各自给予喜悦，其他肉身偶尔不是。自知处于本位，诸天以清净之身修持五甘露，以空性心融入而做味觉平等，性行为不是在生殖器中。如是说。瑜伽，在《吉祥金刚顶》中也有说到：超越有和没有，事物和非事物二者灭尽，空性和慈悲无有分别，金刚瑜伽大乐。如是等等。其他一切以直接的意义容易理解。那是说，外面诸神是为了朵玛的意义而说的。
English
That is to say, do not do it for the sake of the discriminating mind of generosity. Like "generosity, fire offering, offering, asceticism have passed away," and so on. There is no generosity, no fire offering, no offering, no asceticism, no difficult practice. All three realms exist, by the nature of the Dharmadhatu, meditation is also not meditation. So it is said. Like the Asura such as Indra, it is also said in the Glorious Sambhuta: From then on, with one's own intention, turning away from all doubts, practice the self that possesses that, like a lion at all times. So it is said. It is also said: possessing the sound of the selfless lion, causing the heretical deer to be terrified. So it is said. It is said that compassion should be drunk, compassion is the essence of the melting Bodhicitta. The definitive meaning here is also stated in other tantras: The essence of Bodhicitta, the fire of life and effort, melts, drinking the form of Bindu, extracting and filling it with the Vajra tip, like Gokula and other eyes, giving joy to each day and night, other flesh yogis drink with yoga. So it is said. It is also said in the Glorious First Buddha: Day and night, a white stream flows from the Bindu, māmakī (藏文，梵文天城体，māmakī，梵文罗马拟音，玛玛吉，汉语字面意思：不是酒), like Gokula and other eyes, giving joy to each day and night, other flesh is occasionally not. The gods who are self-aware in their place practice the five ambrosias with a pure body, and by entering the emptiness mind, they equalize the taste, and sexual intercourse is not in the genitals. So it is said. Yoga, it is also said in the Glorious Vajra Peak: Transcending existence and non-existence, both things and non-things are exhausted, emptiness and compassion are inseparable, Vajra Yoga is great bliss. And so on. Everything else is easy to understand with direct meaning. That is to say, the outer gods are said to be for the meaning of Torma.
Chinese
哦，即使在梦中显现，如果也不将一切法视为如梦，不进行观察，也不显现出来，那么，善现，这也应被理解为不退转菩萨摩诃萨的不退转之相。如是说。同样，再次在梦中醒来，立刻起身，会变成这样：三界之自性这一切都如梦一般，我将在无上正等觉中成佛，并如实地宣说正法。从一切障碍中完全解脱，如海、自在、烟雾，以及世间八法，全部远远地舍弃。如是也曾说过：瑜伽自在者，如果未得瑜伽，心极度动摇，有时死去，那么，在具光彩的人间，将出生于最殊胜的能仁种姓中，具足瑜伽。以昔日的习气，再次将通达广大之智慧瑜伽。获得智慧后，将前往无尽殊胜之地，不再有任何转生。这是吉祥喜金刚续中，喀且钦布所证悟的金刚语心要略释中的行为品，即第六品。 第七品，符号品。 现在宣说“措玛”品。首先，要通过文字符号来理解事物的法性，即在处所等，以及会供轮等中。在没有誓言的众生中，不要用“措玛”，即其他表示意图的语言，与瑜伽士或瑜伽母交谈，这是所有续部的定论。因为，示出一根手指，用两根手指表示很好地到来。应知这是疾病的手印，左手拇指弯曲。如果示出无名指，应施予小指。如果示出中指，应施予同一方向。等等，这是肢体的符号，应理解此顺序，并通过手印和手印的回应，来区分具有誓言者和不具有誓言者。这就是正直的意义。现在要阐明确定的意义，吉祥金刚甘露中也曾说过：观察瑜伽手印。
English
O, even when appearing in a dream, if one does not regard all dharmas as dreamlike, does not observe them, and does not manifest them, then, Subhuti, this should also be understood as the characteristic of non-retrogression for a Bodhisattva-Mahasattva who is non-retrogressing. Thus it is said. Similarly, again, upon awakening in that dream, immediately rising, it will become like this: all of this nature of the three realms is like a dream; I will awaken to unsurpassable, perfectly complete enlightenment and will truly teach the Dharma. Completely liberated from all obscurations, like the ocean, the powerful one, smoke, and the eight worldly dharmas, all are abandoned far away. As it has also been said: If a yogi, not having attained yoga, with a mind that is greatly agitated, sometimes dies, then, in the glorious human world, he will be born into the most supreme Shakya clan, endowed with yoga. Through that habit of the past, he will again fully grasp the vast yoga of wisdom. Having attained wisdom, he will go to the inexhaustible supreme place, where there will be no more rebirth. This is the conduct chapter, the sixth chapter, in the condensed essential commentary on the Vajra words realized by Kacche Chenpo in the Shri Hevajra Tantra. Chapter Seven, The Chapter on Symbols. Now, the chapter on "Tschoma" is explained. First, one should understand the nature of things through written symbols, that is, in places and so on, and in gatherings of mandalas and so on. Among sentient beings without vows, one should not speak with a yogi or yogini using "Tschoma," that is, other languages that express intention; this is the definitive meaning of all tantras. Because, showing one finger, with two fingers it indicates a good arrival. It should be known as the mudra of illness, with the left thumb bent. If one shows the ring finger, one should give the little finger. If one shows the middle finger, one should give the same direction. And so on, these are the symbols of the limbs; one should understand this sequence, and through the mudras and the responses to the mudras, one should distinguish those with vows from those without vows. This is the meaning of straightforwardness. Now, the definitive meaning will be clarified, as it is also said in the Glorious Vajra Amrita: Examine the yoga mudras.