Tibetan
་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །བདེ་བ་གང་གིས་འཆི་བ་འདིར། འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པའི་བདེ་བ་དེ་ཁོ་ན་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། བསམ་གཏན་ཆ་ཤས་ཀུན་ཤེས་ཤིང༌། ཏིང་འཛིན་རིག་དང་རྒྱུད་རིག་པ། །ཏིང་འཛིན་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ། །ཞེས་སོ། །ཞེས་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་ཁ་ཆེ་ཆེན་པོས་རྟོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །། དྲུག་པ། སྤྱོད་པའི་ལེའུ། ད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་པའི་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་གསུངས་པ། སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་པ་སྟེ་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་སྤྱོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ལས་མ་འཕོས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་སྤྱོད་པའི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་གནས་ཤིང་རྒལ་དཀའ་བའི་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། སྐྱེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་འཇིགས་ཆེན་པོ། །རྒ་བའི་རླབས་ཀྱིས་འཁྲུགས་པ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྒྲོལ་བྱེད་ཅིང༌། །བདེ་བར་འགྲོ་བྱེད་གྲུ་ལྟ་བུ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། མི་ཤེས་འདམ་དུ་བྱིངས་གྱུར་ཅིང༌། ཉོན་མོངས་པས་ནི་སེམས་དཀྲུགས་པའི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་དང༌། །བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱའི་ཆེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་དངོས་གྲུབ་མཐར་འགྲོ་བ། །ཞེས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཐར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་འགྲོ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུར། །ཞེས་པ་ལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཅིར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། པདྨར་གནས་ཤིང་ཁྲོ་བ་བྲལ། །གཙང་ཞིང་མཁས་ལ་མཉམ་གཞག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་ལྡན། །སེམས་ནི་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེར་བརྗོད། །དངོས་གྲུབ་རྒྱུས་ཞེས་པ་དངོས་གྲུབ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་པའོ། །སྒོམ་པ་པོ་ཡིས་རྣམ་བཟུང་བ། །རྣ་བར་ལྷ་ཡི་རྣ་རྒྱན་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་བྲིས་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ལེའུར་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བགོ་བ་སྟག་གི་པགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང༌། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་རྣམས་ཀྱི། །སྟག་གིས་འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་ཟོས། །དེ་རྣམས་འཇོམས་ཕྱིར་པགས་པ་སྟེ། །སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟར་བཅས། །ཞེས་སོ། །རིགས་ལྔ་ལ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །རིགས་ལྔའི་མཉམ་པར་ལྡན་པར་ནི། །རིགས་གཅིག་པ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་གཅིག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ་རིགས་ལྔ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། དུ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་རིགས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ནི་ཤ་གཟུགས་ཐ་དད་པར་མཚོན་ཏེ། འདིར་ནི་རིགས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ནི་དུ་མའི་དབྱེ་བར་མཚོན་པ་མེད་དོ། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། ལུས་མེད་ལུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག །ལུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྟོག་པ་པོ། །གཟུགས་རྣམས་མ་ལུས་སྟོན་མཛད་པ། །ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཏོག །ཅེས་སོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། བདེ་བ་ནག་པོ་བདེ་བ་སེར། །བདེ་བ་དམར་པོ་བདེ་བ་དཀར། །བདེ་བ་ལྗང་གུ་བདེ་བ་སྔོ། །བདེ་བ་མཐའ་དག་རྒྱུ་མི་རྒྱུ། །བདེ་བ་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཐབས། །དེ་བཞིན་ཀུན་དུ་རུ་སྐྱེས་བདེ། །བདེ་བ་དངོས་པོ་དངོས་མེད་བདེ། །བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བཤད། ། ཅེས་སོ། །རིགས་གཅིག་དང་ནི་དུ་མ་ཡིས། །གང་ཕྱིར་བྱེ་བ་མཚོན་མི་བྱ། །བྱེ་བ་ནི་ཉམས་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤིང་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཅིག་པུའི་སྐུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་གཅིག་པུའི་བདེ་བ་བཅད་དུ་མེད་ཅིང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཤིང་གཅིག་པུའོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། མགོ་བོར་གནས་པ་རྩ་བ་སྟེ། ཡལ་ག་དྲིལ་བུའི་ནང་དུའོ། །ཆོས་འབྱུང་ཞེས་བཤད་དབུས་སུ་སྟེ། །ལྷན་སྐྱེས་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་གོ་སླའོ། །དབུགས་རྒྱུ་ཞེས་པའི་རིགས་པ་འདིས། །ལུས་འདི་དུར་ཁྲོད་བརྗོད་པར་བྱ། །འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། རོ་ལྡན་ན་གནས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་རོའི་སྒྲས་སྲོག་ཉམས་པ་ཤི་བའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་རོ་ལྡན་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སའོ། །ནང་དུ་ནི་རོ་ཞེས་པ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་
Chinese
应当受用。以何种安乐而于此死亡中，轮回诸有情于轮回中生起与安住之安乐，唯有彼安乐得以稳固，是瑜伽士之禅定，应当如是宣说。亦曾宣说：通晓禅定之所有分，三摩地之理与续部之理，三摩地之身即是身之最胜，圆满受用身乃一切之王。如是，于吉祥喜金刚续中，克什米尔大班智达所著之《证悟金刚句义摄略难解疏》中，真如品第五品完。 第六品，行品。 今为真如品，为令具理瑜伽士摄受有情，为心所缘之故，宣说行品。所谓行度彼岸，行即是金刚行，即大手印俱生，获得不离金刚与莲花之安乐。于其他续部中亦曾宣说：以金刚行之最胜结合，当修金刚蕴，安住于金刚坛城中央，当修不转变。如是。所谓度彼岸，即安住于吉祥大乘殊胜处，并极度超越难以跨越之有海。亦曾宣说：生之大海甚可怖，为老之波浪所搅动，救度诸有情，如船般令其安乐而行。如是，于吉祥名号真实宣说中亦曾宣说：沉溺于无知泥潭中，心为烦恼所扰动，为利乐一切有情，并为获得无上果位之故。如是等等。何者之悉地至终尽？谓至悉地之终尽，即往赴不转变之安乐，并了知。所谓喜金刚之悉地因，若问喜金刚当如何宣说？安住于莲花，远离嗔怒，清净且贤善，具足等持，瑜伽智慧极圆满，心即名为喜金刚。所谓悉地因，悉地即是佛陀，彼即是瑜伽士之因。修行者所摄持，耳中天之
English
Should be enjoyed. With what kind of bliss in this death, the bliss of arising and abiding in the cycle of samsara for all sentient beings in the cycle, only that bliss can be stabilized, which is the meditation of yogis, and should be declared as such. It has also been said: Knowing all the parts of meditation, the principle of samadhi and the principle of tantra, the body of samadhi is the best of bodies, and the complete enjoyment body is the king of all. Thus, in the Shri Hevajra Tantra, in the "Brief Explanation of Difficult Points, Compendium of the Meaning of Vajra Words of Realization" by the Great Kashmiri Pandit, the fifth chapter, the Chapter on Suchness, is complete. Chapter Six, the Chapter on Conduct. Now, for the Chapter on Suchness, in order for the rational yogi to gather sentient beings, and for the sake of focusing on the mind, the Chapter on Conduct is taught. The so-called conduct is going to the other shore, conduct means vajra conduct, that is, the great seal is born together, and the bliss of not leaving the vajra and the lotus is obtained. It is also said in other tantras: With the supreme union of vajra conduct, one should meditate on the vajra aggregates, abide in the center of the vajra mandala, and meditate on the unchanging. Like this. The so-called going to the other shore means abiding in the auspicious Great Vehicle, which is outstanding, and extremely surpassing the sea of existence, which is difficult to cross. It has also been said: The sea of birth is very terrible, stirred by the waves of old age, saving all sentient beings, like a boat, making them go happily. Likewise, it is also said in the Auspicious True Declaration of Names: Drowning in the mud of ignorance, the mind is disturbed by afflictions, for the benefit and happiness of all sentient beings, and for the sake of obtaining the supreme fruit. And so on. Whose siddhi goes to the end? It means going to the end of siddhi, that is, going to the unchanging bliss and knowing it. The so-called cause of the siddhi of Hevajra, if you ask how Hevajra should be declared? Abiding in the lotus, free from anger, pure and virtuous, possessing equanimity, the wisdom of yoga is extremely complete, the mind is called Hevajra. The so-called cause of siddhi, siddhi is the Buddha, and that is the cause of the yogis. Held by the practitioner, the god in the ear
Chinese
的耳环。等等，这里略微提及五手印，将在绘制佛像的章节中以明确的意义来阐述。关于“穿着老虎皮”的说法是：贪欲、嗔恨等，老虎吞噬了三界众生，为了摧毁它们，所以是老虎皮，配有老虎皮的服装。如是说。五种姓各自存在，为了与五种姓平等具备，单一的种姓被愚人们认为是真实存在的。有人问从何而来，回答说：多种等等，不同种类的生物象征着不同的肉身，这里单一的种姓的本质并不象征着多种的区分。在《吉祥名称真实宣说》中也说：无身之身，乃是身的殊胜，身的边际是思虑者，示现所有形色，大宝珍贵的顶饰。如是说。这里也说：黑色乐，黄色乐，红色乐，白色乐，绿色乐，蓝色乐，所有乐因非因，乐是智慧，乐是方便，如是处处生乐，乐是事物，乐是非事物，乐被说为金刚萨埵。如是说。单一和多种，为何不象征差别？差别是衰败，即菩提心的转移。因此，不要那样做，是这个意思。所谓一棵树，是指俱生独一无二的至高之身，独一无二的乐是不可分割且无分别的，即菩提心之树。也说：位于头顶是根本，枝干在铃铛之中，法生于中心，俱生之果无与伦比。等等。其他一切都容易通过直接的意义来理解。以呼吸运行的道理，这个身体被说成是坟墓。这其中的意义是：其他的续部中也说，住在尸体中的，从外在来说，尸体的声音是生命消逝的死亡集合，因为它存在于此，所以尸体存在的地方就是坟墓。内在来说，尸体指的是呼吸的出入，超过六百多万次。
English
earrings. Etc. Here, the slight mention of the five mudras will be elaborated with a clear meaning in the chapter on drawing Buddha images. Regarding the statement "wearing a tiger skin": Greed, hatred, etc., the tiger devoured the three realms of beings. To destroy them, it is the tiger skin, adorned with tiger skin clothing. So it is said. The five families each exist, and in order to be equally endowed with the five families, the single family is considered by fools to be real. Someone asks from where, and the answer is: many, etc. Different kinds of creatures symbolize different flesh bodies, but here the essence of a single family does not symbolize the distinction of many. In the "Glorious Names Truly Declared" it is also said: The body without a body is the excellence of the body, the limit of the body is the thinker, showing all forms and colors, the great treasure of precious ornaments. So it is said. Here it is also said: Black bliss, yellow bliss, red bliss, white bliss, green bliss, blue bliss, all bliss is cause and non-cause, bliss is wisdom, bliss is means, thus bliss is born everywhere, bliss is things, bliss is non-things, bliss is said to be Vajrasattva. So it is said. Single and many, why not symbolize difference? Difference is decay, that is, the transfer of Bodhicitta. Therefore, do not do that, is the meaning. The so-called one tree refers to the supreme body of the co-emergent unique, the unique bliss is indivisible and undifferentiated, that is, the tree of Bodhicitta. It is also said: Located on the head is the root, the branches are in the bell, the Dharma arises in the center, the co-emergent fruit is unparalleled. And so on. Everything else is easy to understand through direct meaning. By the reasoning of the breath moving, this body is said to be a tomb. The meaning of this is: In other tantras it is also said that living in a corpse, from the outside, the sound of a corpse is the collection of deaths where life has passed away, because it exists here, so the place where the corpse exists is the tomb. Inwardly, the corpse refers to the exhalation and inhalation of breath, more than six million times.