Tibetan
གང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ་ཞེས་སོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་ཡང་གསུངས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་གནས་པས། །དེ་བཞིན་མ་ཡིན་སླར་མི་འགྱུར། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལམ་སྟོན་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་དེ་བརྗོད་བྱ། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་བར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའི་ལེའུར་ཡང་གསུངས་པ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཁོ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཉམ་པ་མེད་པ། གཞལ་དུ་མེད་པ། བགྲང་དུ་མེད་པ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ལགས་སམ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟར་རང་བྱུང་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། མཉམ་པ་མེད་པ། གཞལ་དུ་མེད་པ། གྲངས་མེད་པ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ལགས་ཞེས་སོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགོག་པས་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་ཁྱད་དགའི་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་དབྱེ་བས་དཔྲལ་བ་ནས་འོག་ཏུ་འོངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཟློག་པས་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་གསང་བ་ནས་དཔྲལ་བར་སོང་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་ཉིད་དུ་བརྗོད། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའམ་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་པའི་ངེས་པ་འཆང་བར་འགྱུར་བ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་བཅོ་ལྔའི་དབྱེ་བས་ཆའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྫོགས་པ་དང༌། གཙུག་ཏོར་ནས་གསང་བའི་པདྨར་ཆའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྫོགས་པར་འོངས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འོག་ཏུ་ཁུ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་པས་གསང་བའི་པདྨ་ནས་དོན་དམ་པར་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཆའི་དབྱེ་པས་སྟེང་དུ་ཁུ་བས་དཔྲལ་བའི་པདྨར་གཤེགས་པ་སྟེ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་ན། །ཟླ་བ་བདུད་རྩི་འགོ་ཏུ་འགྲོ། །སྟེང་དུ་ཉི་མ་རྡུལ་སྒྲ་གཅན། །རྣམ་ཤེས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཕྱིར་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་ནི། །སྟེང་དུ་བགྲོད་བྱ་མི་ཡི་བདག །འོག་ཏུ་ཉི་མ་རྡུལ་སྒྲ་གཅན། །རྣམ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ལའོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། ནཱ་ད་ཐིག་ལེ་ཡང་དག་ལྡན། །གང་ཚེ་དུས་ཀུན་དུ་འགྱུར་བ། །དེ་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ མཆོག་གི །འབྲས་བུ་ཞེས་པར་བཤད་ཅིང་སྨྲ། །གང་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །གང་ཚེ་རྟགས་ནི་འགྱུར་མེད་གྱུར། །དེ་ཚེ་དགའ་བ་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང༌། །དགའ་བ་ལས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་འགྱུར། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་དམ་པས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཟླ་བར་འགྱུར། །བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨཱ་ལིའི་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཡི་ཆ། །ཞེས་པ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ངེས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡིད་ལ་ནི། །སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་བྱའང་མེད། །སྔགས་དང་ལྷ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །སྔགས་དང་ལྷ་ནི་ཡང་དག་གནས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྙོག་པ་མཐའ་དག་སོ་སོར་ནུབ་པའི་ངོ་བོས་སོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་ཕུང་པོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་སྣང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་སའི་འཁོར་ལོ་ལ་འདྲེན་པའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ལ་འདྲེན་པའོ། །འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ལ་འདྲེན་པའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་འདྲེན་པའོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་འདྲེན་པའོ། །སེམས་ཅན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འདྲེན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཞི་བ་དང༌། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཅེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འོག་ཏུ་ཁུ་བ་ཅན་རྣམས་ཏེ། དོན་དམ་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་ཅན་རྣམས་སོ། །ཚངས་པ་མྱང་འདས་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་བཤད་པའི་ཁམས་ནི་འཛག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་ཕྱིར་ཁྱབ་འཇུག་བརྗོད་པར་བྱ། །གཅི་བའི་ཁམས་རང་གི་ལུས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཁྱབ་འཇུག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་དགེ་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །ཞེས་པ་དགེ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ནི་ཞི་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ ཀུན་བདག་ལ་གནས་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཁྲག་གི་ཁམས་ཏེ། དེ་འཕོ་བ་མེད་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཡིན་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར།
Chinese
總之，如其所有之實性即是如來。吉祥金剛頂續中也說：「唯有實性住於法，不如是者不再變異，唯有實性指示道，彼即名為如來。」吉祥名稱真實宣說續中也說：「一智眼無垢，具智身者即如來。」如是，於吉祥般若波羅蜜多經中，在開示世間之品中也說：「具壽善現請問：世尊，何者是如來？如來本身是不可思議、無等、不可量、不可數、不平等與平等嗎？如是佛陀本身，如是自生本身，如是遍知本身，如是不可思議、無等、不可量、不可數、不平等與平等嗎？」遮止十二支而獲得十二地。如同世間的世俗之喜樂，以及殊勝之喜樂、特殊喜樂之喜樂和俱生喜樂的區別，從額頭向下而來，同樣地，反過來，從同因、異熟、士夫作用和無垢之密處到額頭上去。如是也說：「臍輪說為同因，異熟為法輪，士夫作用或受用，大樂為無垢。」對此應持決定。如是，如同初一等等的十五分之區別，以分之自性而圓滿，從頂髻到密處蓮花以分之自性而圓滿而來，世俗中向下流動的精液是智慧之心，如是從金剛寶中以瑜伽之力引導，從密處蓮花中，就勝義諦而言，以初一等等的分之區別，向上精液到達額頭之蓮花，即頂髻以十六分之自性而圓滿。如是也說：「一切有情死亡時，月亮甘露往頭頂去，上方太陽塵垢羅睺星，是名為有識之事物自性。因此月亮甘露是，上方應行之人主，下方太陽塵
English
In short, the suchness as it is, is the Tathagata. It is also said in the Glorious Vajra Peak Tantra: "Because only suchness abides in the Dharma, what is not suchness does not change again. Because only suchness shows the path, that is called the Tathagata." It is also said in the Glorious Name Truly Declared Tantra: "One wisdom eye, without impurity, the one with a body of wisdom is the Tathagata." Likewise, in the Glorious Perfection of Wisdom Sutra, in the chapter on showing the world, it is also said: "The venerable Subhuti asked: "Bhagavan, what is the Tathagata? Is the Tathagata himself inconceivable, unequaled, immeasurable, countless, unequal, and equal? Thus, is the Buddha himself, thus the self-born himself, thus the all-knowing himself, thus inconceivable, unequaled, immeasurable, countless, unequal, and equal?" By stopping the twelve limbs, the twelve bhumis are obtained. Just as the worldly mundane joy, and the distinction of the supreme joy, the special joy's joy, and the co-emergent joy, come down from the forehead, so too, in reverse, from the common cause, the ripening, the action of the person, and the immaculate secret place, to the forehead. It is also said: "The navel chakra is said to be the common cause, the ripening is the Dharma wheel, the action of the person or enjoyment, great bliss is immaculate." One should hold this certainty. Thus, just as the distinction of the fifteen parts, such as the first day, is complete with the nature of the parts, and from the crown to the secret lotus, it comes complete with the nature of the parts, the semen flowing down in the mundane is the mind of wisdom, so too, from the vajra jewel, guided by the power of yoga, from the secret lotus, in terms of the ultimate truth, with the distinction of the parts such as the first day, the semen goes up to the lotus of the forehead, that is, the crown is complete with the nature of the sixteen parts. It is also said: "When all beings die, the moon nectar goes to the top of the head, above the sun, dust, Rahu, is the nature of the object of consciousness. Therefore, the moon nectar is, the lord of men who should go above, below the sun, dust,
Chinese
罗睺罗。于不变之乐中。如是说：那达（nāda，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，声音），明点（bindu，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，点）完全具足，何时一切时转变，彼时瑜伽士胜妙之，果实如是说且言说。何以故明点一切遍，何时征相不变故，彼时喜乐圆满生，喜乐之中俱生变。如是乃决定之义。以胜义谛而宣说者，菩提心乃变为月，具足十五分之自性，大乐啊里的形象，瑜伽母等乃彼之分。如是乃十六喜之决定。于不分别心中，无有修者亦无所修，咒语与本尊亦非有，于无戏论之自性中，咒语与本尊乃真实安住。是故俱生喜之自性，一切分别之垢染，以各自寂灭之体性也。如是说。彼乃六蕴之世俗谛与胜义谛之差别，当宣说，以毗卢遮那等。于此，毗卢遮那乃引至地轮。不动佛乃引至虚空之轮。无量光乃引至水之轮。宝生佛乃引至火之轮。不空成就佛乃引至风之轮。有情乃引至智慧之轮。彼等亦如其数量一般，梵天遍入寂静与，一切形相如是说。如是世俗谛以有情乃下方具精液者等，胜义谛以诸佛乃上方具精液者等。梵天涅槃佛陀也。如是所说之界乃泄精之故也。入故遍入当宣说。小便之界入于自身之故，于外无生故，佛陀当宣说为遍入。恒常善故寂静也。如是善乃戒律不退失，菩提心不退转之故，佛陀乃当宣说为寂静。一切 皆住于自性故。如是一切乃宝生佛血之界，彼无变异故无痛苦，且无彼之故。
English
Rahula. In the unchanging bliss. It is said: Nada (nāda, Devanagari: नाद, Roman transliteration: nāda, meaning: sound), Bindu (bindu, Devanagari: बिन्दु, Roman transliteration: bindu, meaning: dot) is fully possessed, when everything changes at all times, then the yogi's supreme fruit is said and spoken. Why is it that Bindu pervades everything, when the sign becomes unchanging, then perfect joy arises, and from joy, co-emergent changes. This is the definitive meaning. As explained by the ultimate truth, the Bodhicitta becomes the moon, possessing the nature of fifteen parts, the form of great bliss Ali, and the yoginis are its parts. This is the determination of the sixteen joys. In the non-discriminating mind, there is no meditator and nothing to be meditated upon, mantras and deities do not exist, and in the nature of non-elaboration, mantras and deities truly abide. Therefore, the nature of co-emergent joy, all the defilements of discrimination, are extinguished separately. So it is said. This is the distinction between the conventional truth and the ultimate truth of the six aggregates, which should be explained, starting with Vairochana. Here, Vairochana is led to the earth wheel. Akshobhya is led to the wheel of space. Amitabha is led to the wheel of water. Ratnasambhava is led to the wheel of fire. Amoghasiddhi is led to the wheel of wind. Sentient beings are led to the wheel of wisdom. These, too, are in accordance with their numbers, Brahma, Vishnu, and peace, and all forms are spoken of in the same way. Thus, in conventional truth, sentient beings are those with semen below, etc., and in ultimate truth, Buddhas are those with semen above, etc. Brahma is Nirvana Buddha. The realm thus spoken of is due to the emission of semen. Because of entering, Vishnu should be spoken of. Because the realm of urine enters one's own body, and because it does not arise externally, the Buddha should be spoken of as Vishnu. Because of constant virtue, it is peace. Thus, virtue is the non-degradation of discipline, and because the Bodhicitta does not regress, the Buddha should be spoken of as peace. Everything resides in self-nature. Thus, everything is the realm of blood of Ratnasambhava, and because it does not change, there is no suffering, and because of its absence.