Tibetan
སོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་ཞིག་པ་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དག་པའི་སྐུའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་དམ་པའི་མཆོག །ཤེས་རབ་སྲིད་འབྱུང་སྐྱེ་གནས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སྲིད་མཐར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །བདེ་བ་གང་གིས་ཕུང་པོར་འགྱུར། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདེ་བའང་འགྱུར། །བདེ་གནས་བདེ་ལ་རྗེས་ཆགས་སྐད་ཅིག་འདིར་ནི་ལྷན་སྐྱེས་དངོས་པོ་གཞན་ལ་རྗེས་ཆགས་མིན། །ཕུང་པོ་གང་རྣམས་དེ་ཡིས་བསྐྱེད་རྣམས་སླར་ཡང་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཡི་སྐྱེད་བྱེད་དོ། །དག་པ་ལས་ཆོས་དེ་ལས་གཞན་སྟེ་སླར་ཡང་དེ་ལས་གཞན་དང་དེ་ལས་རྣམ་དག་པའོ། །དག་པའི་ས་ལས་ས་བོན་བཏབ་ལས་རྩ་བ་རྣམས་དང་ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ བཞིན། །དཔལ་ཞི་བའི་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། བསྐལ་པ་དུ་མར་རབ་དཔྱོད་མཛད་པ་ཡིས། །ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ཕན་པར་གཟིགས། །གང་ཕྱིར་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་འཕེལ་དང༌། །ཚད་མེད་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་སྒྲོལ་བར་མཛད། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐྱེད་པོར་འགྱུར། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་ལས་བདེ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དེའི་སྐྱེད་བྱེད་འགྱུར། །འཆི་དང་འཕོ་བའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །བདེ་བ་མེད་པར་ཕུང་པོ་མིན། །ཕུང་པོ་མེད་པར་བདེ་བ་མིན། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་འབྲས་བུ་མེད། །འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་མིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཉིས་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ངེས་པ་བཞི། །འདི་ཡི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །དེར་ནི་བཞི་ཡི་རྒྱས་འདེབས་པ། །སུ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་ནུས། །སླར་ཡང་བཞི་པོ་བཞི་རྣམས་ཏེ། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་ཆོས་ལས་སོ། །རྣམ་པར་གནས་མེད་ཐལ་འགྱུར་བས། །འཁོར་བའི་སྲིད་པའི་བར་གནས་སོ། །ཞེས་པའོ། །དཔལ་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྱེའུའི་མདོ་སྡེར་ཡང་གསུངས་པ། །ཁྱེའུས་གསོལ་པ། །སེམས་ཅན་འདི་ནི་དམིགས་མིན་ན། །ཐུབ་ཁྱོད་སེམས་ཅན་སུ་ཞིག་སྐྱོབ། །ཅི་སྟེ་ཆོས་དེ་གཟིགས་མེད་ན། །སུ་ཡི་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ངག་འདི་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་འོད་གསལ་བའོ། །སེམས་ཅན་གློ་བུར་ཉོན་མོངས་པ། །དམ་པ་མིན་པས་རྟག་ཉོན་མོངས། །ཁྱེའུས་གསོལ་པ། ཕྱིའམ་ནང་གི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་དམིགས་མིན་ན། །དེ་རྣམས་གློ་བུར་ཅི་ལྟར་ལགས། །བདག་གིས་ཞུ་བ་འདི་
Chinese
索，如是说。因此，薄伽梵再次的生和灭是道，那即是薄伽梵的清净身。如是等等。又说：诸佛皆生者，诸佛圣子胜中胜，智慧有生生处，为法生处作有边。如是。以何乐而变为蕴？以彼等亦变乐。乐住于乐而随逐，此刹那此处不随逐他生之事物。任何蕴彼所生者，复又为乐之刹那彼之生作者。从清净法之外，复又从彼之外，并且从彼清净。如从清净地播种种子，如诸根和叶、花、果。吉祥寂静天之足亦曾说：于多劫中善思择，诸能仁以此见为利，何故乐即增长乐，救度无量众生聚。如是。因此，金刚萨埵转为生者，从蕴之死中乐，蕴是彼之生作者，从死和迁变的因中。无乐则无蕴，无蕴则无乐，无因则无果，无果则无因。因和果彼二者转变，如是彼等决定四者。此之义即是此，于彼处增长四者，谁能善加思择？复又四者四者等，从舒展和收摄之法中。无有安住之遍计，安住于轮回有之间。如是说。吉祥无量光童子经中也说：童子请问：若此有情非所缘，能仁汝救何有情？若彼法彼不见，谁之烦恼将生起？薄伽梵告曰：此语即是如是，心乃恒常光明也。有情忽有烦恼，非圣者故恒常烦恼。童子请问：于外或内之某处，烦恼等非所缘，彼等如何是忽有？我所请问此
English
So, thus it is said. Therefore, the Bhagavan's repeated birth and destruction is the path, that itself is the pure body of the Bhagavan. Thus and so on. It is also said: All Buddhas are begetters, The supreme son of the Buddhas is the best, Wisdom is the origin of existence, the birthplace, For the birthplace of Dharma, it makes an end to existence. Thus it is. By what pleasure does it become aggregates? By those, pleasure also changes. Pleasure dwells in pleasure and follows, in this instant here, it does not follow other co-emergent things. Whatever aggregates are generated by it, again are the generators of that instant of pleasure. Other than pure Dharma, again other than that, and purer than that. Like planting seeds from pure ground, like roots and leaves, flowers, fruits. The feet of the glorious Peaceful God also said: Having well considered for many eons, The Thubwang (Powerful Sage) saw this as beneficial, Why pleasure itself increases pleasure, And liberates countless multitudes of beings. Thus it is. Therefore, Vajrasattva becomes the begetter, From the death of the aggregates, there is pleasure, The aggregates become its generators, From the cause of death and transmigration. Without pleasure there is no aggregate, without aggregate there is no pleasure, without cause there is no effect, without effect there is no cause. Cause and effect, those two change, thus those are definitely four. The meaning of this is this, in that place, the four increase, who can thoroughly contemplate? Again, four by four, From the Dharma of expansion and contraction. Without abiding, nihilistic extreme, Abiding between the existence of samsara. Thus it is said. In the Sutra of the Boy Inconceivable Light, it is also said: The boy asked: If this sentient being is not an object, Thub (Sage), whom do you protect? If that Dharma is unseen, Whose afflictions will arise? The Bhagavan replied: This speech is just so, The mind is always luminous. Sentient beings suddenly have afflictions, Because they are not holy, they are constantly afflicted. The boy asked: In some place outside or inside, If afflictions are not objects, How are they sudden? This I ask
Tibetan
གསུང་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཇི་ལྟར་བར་སྣང་སྤྲིན་རྣམས་ནི། །མཐོང་ཡང་དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་མེད། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་ནི། །མཐོང་སྟེ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་མེད། །ཁྱེའུས་གསོལ་པ། ལོག་པའི་ཆོས་དེ་གང་གནས་པ། །དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ན། །འོ་ན་དེ་ལྟའི་མཚན་ཉིད་ཆོས། །ལོག་པའི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ། །དེ་བཞིན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ གཅིག་གིས་རྟོགས་ན་ང༌། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པར་བྱེད། །ཁྱེའུས་གསོལ་པ། ཆོས་རྣམས་ཡི་གེ་མེད་པ་ནི། །ཐུབ་པ་སྟོན་པར་རིགས་མ་ཡིན། །ཆོས་མེད་པ་ལ་ཆོས་གསུངས་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སླུ་བར་མཛད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ང་ནི་འཇིག་རྟེན་སླུ་བ་མིན། །ཆོས་མིན་སྨྲ་བའང་ང་མ་ཡིན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་འགྱུར་སེམས་ཅན་གྱིས། །ཉོན་མོངས་ང་ནི་སེལ་བར་བྱེད། །དམ་པ་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་ལྡན། །བྱིས་པས་ལོག་པར་བརྟགས་ཞེས་བྱ། །དོན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་དོན་དུ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བར་བྱེད། །སྐྱེ་དང་ཟད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་དག་སྲིད་པར་གནས། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་དག་འགོག་པ་ཡིས། །དེ་དག་སྐྱེ་མེད་འཇིག་པ་མེད། །དཔལ་བདུན་བརྒྱ་པར་ཡང་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །འཇམ་དཔལ་གང་གི་ཆོ་ཁྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་དེའི་ཚེ། ཅི་ཞིག་ལ་གནས་ནས་ཁྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གྱི་ཚེ་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ན། གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེའི་དུས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་མི་གནས་པ་ལ་ཁྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པའོ་ཞེས་སོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུར་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་གཅིག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཅི་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བདེན་པ་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ
Chinese
祈请宣说。世尊开示说：犹如虚空中之云朵，虽可见然彼等非真实。如是烦恼之生起，虽可见然亦非真实。童子请问：错谬之法彼于何处住？于彼处彼乃法性耶？若如是之体性法，岂非成为错谬之对境？世尊开示说：先前之边与后来之边，如是现在生起之当下，若以一刹那了悟我，即是宣说平等性。童子请问：诸法无有文字，能仁不应宣说。于无法上宣说有法，您乃欺骗世间。世尊开示说：我非欺骗世间，亦非我说非法。颠倒错乱之心之有情，我乃消除其烦恼。具有非圣者之想，孩童如是颠倒思量。为令通达其义故，引导者们乃出现。以生与灭之法，果与因乃存在于轮回中。以果与因之止息，彼等无生亦无灭。于《七百颂》中亦云：世尊开示说：文殊师利，当您修习般若波罗蜜多之时，于何处安住而修习般若波罗蜜多？文殊师利请问：世尊，当弟子修习般若波罗蜜多之时，于任何处皆不住，于彼时修习般若波罗蜜多。世尊开示说：文殊师利，于不住处您修习般若波罗蜜多，是何所指？文殊师利请问：世尊，于任何处皆不住，彼即是修习般若波罗蜜多。于《般若波罗蜜多》之《如是性品》中开示说：善现言：具寿舍利子，于此处之如是性中，您是否如实见到菩萨之任何一法？舍利子言：具寿善现，非也。善现言：具寿舍利子，如是安住于真
English
Please speak. The Blessed One said: Like clouds in the sky, although visible, they are not real. Likewise, the arising of afflictions, although visible, is also not real. The boy asked: Where does the erroneous dharma reside? Is that its nature there? If that is the nature of dharma, wouldn't it become the object of error? The Blessed One said: The beginning and the end, as well as what arises now, if one realizes me in a single instant, then I will teach equality. The boy asked: Since all dharmas are without letters, it is not appropriate for the Able One to teach. By teaching dharma where there is no dharma, you deceive the world. The Blessed One said: I do not deceive the world, nor do I speak of what is not dharma. For sentient beings with inverted minds, I eliminate their afflictions. Those who possess non-holy perceptions are wrongly judged by children. For the sake of understanding the meaning, guides arise. Through the dharma of birth and death, cause and effect exist in samsara. Through the cessation of cause and effect, they are without birth and without death. It is also said in the "Seven Hundred Verses": The Blessed One said: Manjushri, when you meditate on the Prajnaparamita, where do you abide while meditating on the Prajnaparamita? Manjushri asked: Blessed One, when I meditate on the Prajnaparamita, I do not abide anywhere, and at that time I meditate on the Prajnaparamita. The Blessed One said: Manjushri, what do you mean by meditating on the Prajnaparamita in non-abiding? Manjushri asked: Blessed One, not abiding anywhere is precisely meditating on the Prajnaparamita. In the chapter on Suchness in the Prajnaparamita, it is said: Subhuti said: Venerable Shariputra, in this Suchness, do you truly see any dharma of a Bodhisattva? Shariputra said: Venerable Subhuti, no. Subhuti said: Venerable Shariputra, thus abiding in truth,