Tibetan
།སུམ་མདོ་སྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་གནས་པ། །དེ་བཞིན་མེ་ནི་གྲུ་གསུམ་མོ། །ཆུ་ནི་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ་ཅན། །ངོ་བོ་ལྟེ་བར་གནས་པའོ། །སྙིང་གར་ས་གཞི་ཉིད་ཀྱང་ནི། །ཀུན་ནས་གྲུ་བཞི་པ་ཡིན་ན། །ཀེང་རུས་དབྱུག་པའི་ངོ་བོ་ནི། །དེ་བཞིན་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཆར་གནས་པ། །སུམ་ཅུ་གཉིས་འདབ་འདམ་སྐྱེས་ལ། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཡང་དག་འབྱུང༌། །བྱང་ཆུབ་ཡིག་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས། །མགོ་བོའི་དབུས་གནས་ཀླད་པ་རུ། །གང་ཞིག་བརྗོད་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཧཾ་ཡིག་ནི། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་གཞོམ་དུ་མེད། །བདུད་རྩི་འཛག་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྣམ་པར་གནས། །མེ་ནི་ཡང་དག་དགའ་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་ནཱ་ད་འབྱེད་པའོ། །དེར་གསེར་གྱི་གདན་བཀྲ་བའི་དབུས་སུ་གནས་པ་མིང་ལ་སོགས་པ་དང་མིང་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཅན། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་རིམ་གྱིས་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང༌། པདྨའི་སྣ་རྩེའི་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་བར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་བརྟན་དང་གཡོ་བདག་ཉིད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་རྩ་བའོ། །ས་བོན་ངོ་བོར་གནས་པ་ནི། །མི་གསལ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། །དང་པོར་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཤད་དོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །དེ་ནི་འཛིན་ཅིང་ལེན་པའི་ཕྱིར། །ལུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་འདོད། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྩ་ཆེན་ནི། །འཁོར་ལོ་འདུ་བར་བྱེད་པར་འདོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་ཆེན་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ། །དེ་ཡིས་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེར་གནས་ས་བོན་ལས་རྫོགས་པ། །དེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བརྗོད། །ཤྲཱི་ཡིག་ཡང་དག་བཤད་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་སྐྱེད་ལ་བྱེད་རྒྱུའོ། །ཤྲཱི་ཡིག་ཀླ་ཀློའི་སྐད་ཀྱིས་ནི། །བྷ་གའི་དོན་ལ་མངོན་པར་བརྗོད། །སེམས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་དེ། །དེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བརྗོད། །ཤྲཱི་སྒྲ་གཉིས་མེད་དོན་གྱི་སྟེ། །ཧེ་ཡིག་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའོ། ། རུ་ཡིག་ངོ་བོ་མཉམ་པའི་དོན། །ཀ་ཡིག་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ངོ་བོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ནས་རྣམ་པར་གནས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་སྐུ་དེ་ཁོ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དེ་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། དུས་གསུམ་དུ་འཇུག་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ངའོ། །ཞེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གང་ཡིན། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་གསལ་བྱེད་མིན། །མ་སྐྱེས་མ་བྱས་དག་པ་སྟེ། །དངོས་མེད་ལ་སོགས་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་གཟུགས་ལ་ཆེས་དང་བར། །ཡན་ལག་མཐའ་དག་ལྡན་པའི་གཟུགས་སྣང་བ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྟག་ཉིད་དུ། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་མཚན་གྱིས་ཕྱུག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དབང་པོའི་མཚོན་ཆ་ཁ་དོག་དུ་མར་མཐོང༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་དགེ་བ་ལ་སོགས་ལ་ས་ནི་སྟོན་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཀར་སོགས་ཁ་དོག་ཐོབ་ནས་ནི། །ངེས་པར་ལས་ནི་མ་ཚང་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད། །གསུངས་པ་ཡང༌། གཟུགས་མེད་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མཆོག །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དཔལ། །གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །ཞེས་སོ། །གསེར་དང་དངུལ་དང་ནོར་བུ་དུང་གི་རྡོ་དང་བྱི་རུ་དང༌། །བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང་ཟངས་དང་ར་གན་ལ་སོགས་གང་གནས་པ། །དེ་ནི་རི་བོང་ཅན་ཉིད་གཅིག་པུ་ནམ་མཁའི་ནང་དབུས་ནས། །འཇུག་བཞིན་པ་ཡི་ལུས་ཀྱི་སོ་སོར་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་ངེས་པར་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ལ་གནས་པར་མཛད་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་ཟད་མིན་རང་བདག་ཉིད་ལ་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོ་ཅན། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་མཐའ་དག་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ ཆེན་པོའི་དོན་བསྒྲུབ་པ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དགའ་བས་དགའ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མིག་འཕྲུལ་ཅན། །ཞེས་སོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འང་རྟོག་བྱ་མིན་པ་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ནི། །སྒྱུ་མ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བདག་ཉིད་སྟོན་བྱེད་བརྒྱ་བྱིན་གཞུ་ནི་ཇི་བཞིན་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་དངོས་རྣམས་ཀྱིས་ཆེ་རྒྱལ་བ་དང་བཅས་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་སེམས་ལ་ནི། །རབ་ཞུགས་འདི་ནི་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཏེ་ཆུ་ལ་མཁའ་བཞིན་འདིར་ནི་སྐྱེ་བར་འཁྲུལ་སྟེར་བའོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མ་ཡང་མ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ། དེ་ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུ་མའམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྒྱུ་མའམ་སྒྱུ་མ་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ལགས་སོ་ཞེས་སོ། །དཔལ་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་རྒྱན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། སྒྱུ་མའི་ངོ་བོར་ཀུན་རྟོགས་ནས། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་མྱ་ངན་འདས། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འདིར་ནི་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར། །མ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་འཁྲིགས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་རྣམ་རོལ་པའོ། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འདི་ཀུན་སྤྲོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྡུ་ཡང་བྱ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བ། །གཟུགས་སྒྲ་དེ་བཞིན་དྲི་དང་ནི། །རོ་དང་རེག་བྱ་མཛེས་པ་ཡང༌། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གནས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་མྱོང་བྱ། །གསུངས་པ་ཡང༌། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡི་བདེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་འཆིང་བར་འདོད། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཆོས་དེ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱེད། །མང་དུ་བརྗོད་པས་འདིར་ཅི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དེ་ཉིད་ལས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གང་གང་དམིགས། །དེ་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བརྟག །གང་གང་དབང་པོའི་ལམ་ཉིད་དུ། །གྱུར་པ་དེ་དེ་རང་བཞིན་ལས། །མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཐོབ། །གསུངས་པ་ཡང༌། འདི་ནི་གཉིས་མེད་ཅེས་བཤད་དེ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཉིད་ཀྱང༌། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་རང་བཞིན། །འགྲོ་བ་བརྟན་དང་གཡོ་བ་རྣམས། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །མཐའ་ཡས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་སོགས་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་ཁ་ཆེ་ཆེན་པོས་རྟོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་པ་སྙིང་པོ་བསྡུས
Chinese
生起三道的方位处， 同样火是三角形， 水是圆形之相， 本性安住于脐中。 心间地基也是， 从各方面来说是四方形， 骨骼木棍的本性是， 同样是须弥山王。 之后在顶轮处， 三十二瓣莲花丛生， 正确产生元音和辅音， 菩提字是三十二。 头顶中央安住于脑中， 无论说什么就是它， 它的中央是吽字（ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）， 具有明点之形不可摧毁， 以滴落甘露的本性， 日日夜夜存在着。 火是真实欢喜的制造者， 它能分开娜达。 在那里，在黄金的宝座光辉的中央，安住着有名字的和没有名字的，俱生，无垢，具有月亮的光芒。 使一切肢节的关节依次运行， 并且靠近莲花的花蕊尖端之处产生， 它是稳固和变动的主宰， 是一切世间的根本。 以种子本性而安住的是， 不明显和明显的自性， 一切有情众生的本性是， 最初是从它而生。 它就被称为坛城， 是事物的心髓精华， 因为它能执持和摄取， 所以身体被认为是坛城。 三十二大脉是， 被认为是汇聚轮。 菩提心是大珍宝， 那个坛城就是坛城轮， 它使一切都变成坛城， 这一点没有疑惑。 在那里从安住的种子中圆满， 它被称为吉祥黑汝嘎。 正确解说吉祥字（Śrī，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：Śrī，汉语字面意思：吉祥）是， 是产生一切的因。 吉祥字（Śrī，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：Śrī，汉语字面意思：吉祥）在外道语中， 明显表示女性生殖器的意思。 心就是黑汝嘎本身， 它被称为吉祥黑汝嘎。 吉祥（Śrī，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：Śrī，汉语字面意思：吉祥）是无二意义的语词， 嘿字（हे，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：嘿）是脱离因的。 汝字（रु，梵文天城体：रु，梵文罗马拟音：ru，汉语字面意思：汝）是本性平等的意义， 嘎字（क，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）是不安住于任何地方的意义。 这样在脐轮和密处以及金刚宝中，以身语意的法，俱生之喜就是应被称为薄伽梵黑汝嘎。 因此俱生之喜是智慧金刚第四喜， 它是以内外本性遍布一切而
English
Located in the direction of generating the three channels, similarly, fire is triangular. Water has a circular shape, its essence residing in the navel. The heart's ground is also square from all aspects. The essence of the skeletal staff is like the king of mountains, Mount Meru. Then, residing in the area of the crown of the head, thirty-two lotus petals grow, correctly producing vowels and consonants. The Bodhi letters are thirty-two. In the center of the head, in the brain, whatever is spoken is it. In its center is the letter Hum (ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Hum), in the shape of a bindu, indestructible, with the essence of dripping nectar, existing day and night. Fire is the true maker of joy, it separates the nada. There, in the center of the radiant golden seat, reside the named and the unnamed, born together, immaculate, with the light of the moon, causing all the joints of the limbs to move in sequence, and appearing near the tip of the lotus pistil. It is the master of stability and movement, the root of all worlds. Residing as the essence of the seed is the nature of the unmanifest and manifest. The essence of all sentient beings is first born from it. It is called the mandala, the supreme essence of things. Because it holds and grasps, the body is considered a mandala. The thirty-two major channels are considered to gather the wheels. Bodhicitta is a great treasure. That mandala itself is the mandala wheel. It transforms everything into a mandala, there is no doubt about it. There, perfected from the residing seed, it is called glorious Heruka. The correct explanation of the letter Shri (Śrī, Devanagari: श्री, Romanized Sanskrit: Śrī, Literal meaning: Auspicious) is that it is the cause of generating everything. The letter Shri (Śrī, Devanagari: श्री, Romanized Sanskrit: Śrī, Literal meaning: Auspicious) in barbarian language explicitly means the female genitalia. The mind itself is Heruka, it is called glorious Heruka. Shri (Śrī, Devanagari: श्री, Romanized Sanskrit: Śrī, Literal meaning: Auspicious) is a word of non-dual meaning, the letter He (हे, Devanagari: हे, Romanized Sanskrit: he, Literal meaning: He) is free from cause. The letter Ru (रु, Devanagari: रु, Romanized Sanskrit: ru, Literal meaning: Ru) means equality of essence, the letter Ka (क, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, Literal meaning: Ka) means not abiding anywhere. Thus, in the navel chakra, the secret place, and the vajra jewel, the joy born together with the dharmas of body, speech, and mind should be called Bhagavan Heruka. Therefore, the joy born together is the fourth wisdom vajra joy, it pervades everything with its inner and outer essence and
Chinese
如是安住的俱生身，唯为利乐有情，乃是圆满报身与化身之自性，即是吉祥大乐金刚持。于《名号赞》中亦云：“入于三世诸佛之意，乃是智慧之身我。”如是说。又说：“何者为诸佛之身？无显现且非能显现，不生不作乃清净，远离无实等诸相。”如是说。又说：“如镜最明净，显现一切支分圆满之身，如是金刚持恒常，具足八十随好之相。如虚空帝释之兵器，显现多种颜色，于世间人示现善等之根源。如是金刚持获得白等颜色后，定能圆满成就一切事业。”又说：“无色与有色，胜妙意所生，一切色之光辉，一切影像之执持者。”如是说。黄金与白银，珍宝海螺石珊瑚，吠琉璃与铜，以及黄铜等所依处，彼即兔持者，唯一从虚空中央，如是进入各自身体而显现。如是定然是心之金刚怙主，以种种形象安住于众生之中，彼亦是无尽自性，具有种种体性，幻化之自性遍布一切世间。吉祥《名号赞》中亦云：“智者执持大幻化，成办大幻化之义，大幻化喜乐而喜，大幻化之幻眼。”如是说。于吉祥原始佛中亦云：“诸佛亦不可思议，具足无量功德之佛化身，如幻术般于三有之处示现自身，犹如帝释之弓。以种种事物胜过一切，与诸佛一同于天人各自心中，此乃殊胜之无生法，如水中之天空般显现于此。”
English
Such is the co-emergent body that abides, solely for the benefit and happiness of sentient beings, it is the nature of the complete enjoyment body and the emanation body, that is, the glorious Great Bliss Vajradhara. It is also said in the "Namasangiti": "Entering the minds of the Buddhas of the three times, it is the body of wisdom, I." Thus it is said. It is also said: "What is the body of all Buddhas? It is without appearance and not a manifestor, unborn and unmade, it is pure, free from unrealities and other aspects." Thus it is said. It is also said: "Like a mirror, most clear and bright, showing a body complete with all limbs, so is Vajradhara constant, endowed with the eighty minor marks. Like the weapon of Indra in the sky, appearing in many colors, it shows the source of virtue and so on to the people of the world. Thus, Vajradhara, having obtained colors such as white, will surely perfectly accomplish all actions without deficiency." It is also said: "Formless and with form, supreme, born from the mind with various forms, the glory of the appearance of all forms, the holder of all images." Thus it is said. Gold and silver, jewels, conch shells, stones, coral, lapis lazuli and copper, and brass, etc., wherever they abide, that is the rabbit-bearer, alone from the center of the sky, thus entering and appearing in each body. Thus, it is certain that the Vajra Protector of the mind, abides among the assembly of beings in various forms, and that is also the inexhaustible self-nature, having various entities, the nature of illusion pervading all worlds. In the glorious "Namasangiti" it is also said: "The wise one holds great illusion, accomplishing the meaning of great illusion, rejoicing with the joy of great illusion, the illusory eye of great illusion." Thus it is said. In the glorious Primordial Buddha it is also said: "The Buddhas are also inconceivable, the Buddha emanation endowed with immeasurable qualities, showing itself in the place of the three existences like an illusion, just like the bow of Indra. Surpassing all with various things, together with the Buddhas in the minds of gods and humans, this is the supreme unborn Dharma, appearing here like the sky in water."