Tibetan
་ལྷན་ཅིག་གཅིག་གྱུར་པ། །ནམ་མཁར་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་རྗེ་ཐབས་སུ་འགྱུར། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བཤད་པའོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་གསུངས་པ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས་པ་དང་བྲལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་དྲལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་སོ། །དཔལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པའང་མེད། །རྣམ་རྟོག་མེད་པར་མོས་པ་ཡིས། །བརྟག་བྱ་ཐམས་ཅད་བརྟག་པར་བྱ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཆོས་མིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ལུས་གནས་ཏེ་ལྟེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། ལུས་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཞེས་པ་གྲུབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། བསམ་གཏན་དང་ནི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་གདན་རྣམས་དང༌། །སྦྱིན་སྲེག་སྔགས་ཀྱི་རབ་གནས་ཚོན་ལ་རྒྱལ་བའི་རིགས་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བསྐུལ་བ་མེད་པར་ཡང༌། །བུད་མེད་སྦྱོར་རྣམས་སྤངས་ནས་རབ་མཆོག་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཐར་ པའི་རྒྱུར་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའོ་ཞེས་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་ཡང་གསུངས་པ། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཕྱི་རོལ་གྱི། །ཤེས་རབ་ལས་ནི་མཆོག་ཏུ་བཤད། །ཕ་རོལ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞོལ་འདི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བཤད། །དེ་ཉིད་རྣམ་ཤེས་ཤེས་གྱུར་པ། །སླར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད། །ཆད་དང་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེ
Chinese
一同合一，如虚空之于虚空。如是说。同样，这里也说到，手印脱离因，瑜伽慈悲转为方便，空性慈悲无分别，说是菩提心。吉祥般若波罗蜜多中也说到，一切法皆无分别，一切法皆空，一切法皆无相，一切法皆无愿，一切法皆离有为，一切法皆离生，一切法皆无变。如是说。吉祥无垢光中也说到，于无分别之法，无事物亦无修习，以信乐无分别，当分别一切所应分别。于无分别之法，为众生利益而善加分别。如来的一切法，非是法亦非是法性。如是等等，是如来的定解。诶വം（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）之字，具有智慧和方便的自性，是身之所在，位于脐中。如是，身之所在大智慧，舍弃一切分别。此说成立，远离坛城的轮、业和智慧的手印之分别。吉祥 प्रथम佛（藏文，梵文天城体：प्रथम，梵文罗马拟音：prathama，汉语字面意思：第一）中也说到，禅定以及念诵真言，进行大坛城和座垫等，护摩真言的圆满，在彩绘上迎请胜者部族，无需劝请，舍弃与女子的结合，至上遍主，给予安乐手印的成就。因此，瑜伽士在每日的各个时辰，应当修习此为解脱之因。如是说。般若波罗蜜多的智慧，是远离分别的，是至上的不变之乐。此之意义即是此，吉祥金刚顶中也说到，声闻缘觉外道之，智慧胜于彼等所说，趋入彼如是性者，说是般若波罗蜜多。彼性若能知晓，亦无有法之分别，说断灭常有者，当知彼为异如是。如是定解。彼即是金刚萨
English
United as one, like space to space. Thus it is said. Similarly, it is also said here that from the seal being free from cause, yoga compassion transforms into means, emptiness and compassion are inseparable, it is said to be bodhicitta. In the glorious Prajñāpāramitā, it is also said that all dharmas are without discrimination, all dharmas are empty, all dharmas are without characteristics, all dharmas are without aspiration, all dharmas are separate from the compounded, all dharmas are separate from birth, all dharmas are without change. Thus it is said. In the glorious Stainless Light, it is also said that in the dharmas without discrimination, there is no entity and no meditation, by devotion to non-discrimination, one should examine all that should be examined. In the dharmas without discrimination, one should thoroughly examine for the benefit of sentient beings. All the dharmas of the Tathāgata are neither dharma nor the nature of dharma. Thus and so on, is the ascertainment of the Tathāgata. The letter E vaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Roman transliteration: evaṃ, Chinese literal meaning: thus), possessing the nature of wisdom and means, is the abode of the body, residing in the navel. Thus, the great wisdom residing in the body abandons all discriminations. This saying is established, being free from the discriminations of the wheel of the mandala, karma, and the seals of wisdom. In the glorious Adibuddha (Tibetan, Sanskrit Devanagari: प्रथम, Sanskrit Roman transliteration: prathama, Chinese literal meaning: first), it is also said that meditation and the recitation of mantras, performing the great mandalas and seats, etc., the perfection of homa mantras, inviting the victorious families onto the colors, without urging, abandoning union with women, the supreme all-pervading lord, gives the accomplishment of the bliss seal. Therefore, the yogi should meditate on this as the cause of liberation at every moment of each day. Thus it is said. The wisdom of Prajñāpāramitā, being free from discrimination, is the supreme unchanging bliss. The meaning of this is this, in the glorious Vajraśekhara it is also said that the wisdom of the Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and heretics is superior to what is said by them, those who incline towards that suchness, it is said to be Prajñāpāramitā. If that nature can be known, there is also no discrimination of dharma, those who speak of annihilation and permanence, should know that as different suchness. This is the ascertainment. That itself is Vajrasatt
Tibetan
མས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྐྱོང་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཞེས་པ་ནི། ཕུང་པོ་དྲུག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས། །རྣམ་ཤེས་མཐར་ཐུག་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་ཉིད་དང༌། །དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གོ་བྱའི་ཆེད། །ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་བཤད། །དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན། །ཞེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔལ་སམྦུ་ཊ་རུ་གསུངས་པ། །གང་ཚེ་ལས་ཀྱི་ལུས་ཞིག་ན། །དེ་འདྲ་བ་ཡི་ལྷ་རུ་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་ལས་དང་ལས་མིན་འགྱུར། །དེ་སྲིད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྩ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འཛག་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ། འདིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། དང་པོར་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་ལུས་ནི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་རུ་སྔགས་པས་ཡང་དག་བསྲུང་བར་བྱ། །ལུས་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མཆོག་བདེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་འོང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དོན་རྒྱུར་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་རྩ་ཡི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལུས་ནི་གྲུབ་ན་གཞན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་མངག་གཞུག་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོང་དུ་ཡང་གསུངས་པ། །འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་བདུད་རྩི་འབབ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་དོ་ལ་དབྱངས་བཅོ་ལྔའི་ཆ་རྣམས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །རྩ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྱང་མ་ལ་བསྐོར་ནས་གནས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེས་གཅིག་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་སྟེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡ་ན་རུ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཐིག་ལེ་ནི་དབུས་སུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པ་འཕྱང་མའོ། །དེ་ལྟར་རྐན་ལས་སྟེང་དུ་དབྲལ་བ
Chinese
母（མས་）英雄（དཔའ་）守护三界（འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྐྱོང་）的黑汝嘎（ཧེ་རུ་ཀ་）自性身（ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ།）。遍布万物者（དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ།）。 所说的是：六蕴即色等（ཕུང་པོ་དྲུག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས།），终极之识大悲心（རྣམ་ཤེས་མཐར་ཐུག་སྙིང་རྗེ་ཆེ།），根与境以及（དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་ཉིད་དང༌།），根之识性本身（དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད།）。为了瑜伽母们理解（རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གོ་བྱའི་ཆེད།），界说十八界（ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་བཤད།）。遍布这些事物的是智慧身（དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ།）。 虽住于身却非身生（ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན།），因为无生灭之故。吉祥桑布扎（སམྦུ་ཊ་）中说（དཔལ་སམྦུ་ཊ་རུ་གསུངས་པ།）： 何时业之身坏灭（གང་ཚེ་ལས་ཀྱི་ལུས་ཞིག་ན།），彼即转成如是天（དེ་འདྲ་བ་ཡི་ལྷ་རུ་འགྱུར།）。乃至业与非业变（ཇི་སྲིད་ལས་དང་ལས་མིན་འགྱུར།），如是住于身之中（དེ་སྲིད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས།）。 如是说。彼于金刚身中，当说诸脉。此处金刚藏请问（འདིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ།）： “祈请世尊，金刚身中有多少脉？”（ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས།） 世尊开示（བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།）： “脉有三十二（རྩ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ།），三十二菩提心流注，滴落于大乐处者。”（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འཛག་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ།） 此处所谓大乐，是为了体验大乐，故称为大乐。 吉祥第一佛中也说（དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ།）： 起初一切胜者之身，以真言作为成就之因，应当如实守护（དང་པོར་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་ལུས་ནི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་རུ་སྔགས་པས་ཡང་དག་བསྲུང་བར་བྱ།）。 无身则无成就，此生之中获得胜乐无有是处（ལུས་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མཆོག་བདེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་འོང་མེད།）。 因此，为了身体的意义，日夜于各自之时，应当修习脉之结合（དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དོན་རྒྱུར་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་རྩ་ཡི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ།）。 身体若成就，则其他成就，三有之中，随意役使，定能极度转变（ལུས་ནི་གྲུབ་ན་གཞན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་མངག་གཞུག་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ འགྱུར།）。 如是说。吉祥无垢光中也说（དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོང་དུ་ཡང་གསུངས་པ།）： 当说向下流注甘露的三十二脉，即不退母等（འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་བདུད་རྩི་འབབ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ།）。 此处，于轭中，十五元音之分，第十六是明点（འདིར་ཡང་དོ་ལ་དབྱངས་བཅོ་ལྔའི་ཆ་རྣམས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ཐིག་ལེའོ།）。 彼等脉围绕悬珠而住（རྩ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྱང་མ་ལ་བསྐོར་ནས་གནས་སོ།）。 例如，初一、初二、初三、初四、初五，次第如是（འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེས་གཅིག་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་སྟེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ།）。 如是，功德等，于初六等，次第如是（དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ།）。 转为“亚那”等，于十一等，次第如是（ཡ་ན་རུ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ།）。 明点位于中央，即第十六悬珠（ཐིག་ལེ་ནི་དབུས་སུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པ་འཕྱང་མའོ།）。 如是，从上腭分开
English
The mother (མས་), hero (དཔའ་), the Heruka (ཧེ་རུ་ཀ་) who protects the three realms (འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྐྱོང་), is the embodiment of the nature body (ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ།). The one who pervades all things (དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ།). What is said is: The six aggregates are form, etc. (ཕུང་པོ་དྲུག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས།), the ultimate consciousness is great compassion (རྣམ་ཤེས་མཐར་ཐུག་སྙིང་རྗེ་ཆེ།), the faculties and the objects themselves (དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་ཉིད་དང༌།), and the consciousness of the faculties themselves (དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད།). For the sake of understanding for the yoginis (རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གོ་བྱའི་ཆེད།), the elements are explained as the eighteen realms (ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་བཤད།). The one who pervades these things is the wisdom body (དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ།). Although it dwells in the body, it is not born of the body (ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན།), because it is without birth and death. It is said in the glorious Sambhuta (དཔལ་སམྦུ་ཊ་རུ་གསུངས་པ།): When the body of karma is destroyed (གང་ཚེ་ལས་ཀྱི་ལུས་ཞིག་ན།), then it transforms into such a deity (དེ་འདྲ་བ་ཡི་ལྷ་རུ་འགྱུར།). As long as karma and non-karma change (ཇི་སྲིད་ལས་དང་ལས་མིན་འགྱུར།), so long it dwells in the body (དེ་སྲིད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས།). Thus it is said. The channels in the Vajra body will be explained. Here, Vajragarbha asks (འདིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ།): "O Blessed One, how many channels are there in the Vajra body?" (ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས།) The Blessed One replied (བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།): "The channels are thirty-two (རྩ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ།), the thirty-two bodhicittas flow and drip into the place of great bliss." (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འཛག་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ།) Here, the so-called great bliss is called great bliss because it causes the experience of great bliss. It is also said in the glorious First Buddha (དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ།): Initially, the body of all victors should be truly protected with mantras as the cause of accomplishment (དང་པོར་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་ལུས་ནི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་རུ་སྔགས་པས་ཡང་དག་བསྲུང་བར་བྱ།). Without a body, there is no accomplishment, and there is no possibility of obtaining supreme bliss in this life (ལུས་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མཆོག་བདེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་འོང་མེད།). Therefore, for the sake of the body, one should meditate on the union of the channels at each time of day and night (དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དོན་རྒྱུར་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་རྩ་ཡི་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ།). If the body is accomplished, then other accomplishments, in the three realms, can be freely commanded and completely transformed (ལུས་ནི་གྲུབ་ན་གཞན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་མངག་གཞུག་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ འགྱུར།). Thus it is said. It is also said in the glorious Immaculate Light (དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོང་དུ་ཡང་གསུངས་པ།): The thirty-two channels that flow downwards with nectar should be spoken of, such as the Invincible Mother, etc. (འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་བདུད་རྩི་འབབ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ།). Here, in the yoke, the parts of the fifteen vowels, the sixteenth is the bindu (འདིར་ཡང་དོ་ལ་དབྱངས་བཅོ་ལྔའི་ཆ་རྣམས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ཐིག་ལེའོ།). Those channels dwell encircling the pendant (རྩ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྱང་མ་ལ་བསྐོར་ནས་གནས་སོ།). For example, the first, second, third, fourth, and fifth days of the lunar month, the order is as it is (འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེས་གཅིག་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་སྟེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ།). Likewise, the qualities, etc., are in the sixth, etc., the order is as it is (དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ།). Those transformed into "yana," etc., are in the eleventh, etc., the order is as it is (ཡ་ན་རུ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ།). The bindu is in the center, which is the sixteenth pendant (ཐིག་ལེ་ནི་དབུས་སུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པ་འཕྱང་མའོ།). Thus, separated from the upper palate