Tibetan
འི་ངེས་པས་སོ། །གཞན་དུ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐུན་མོང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཡུལ་དང་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱ་སྟེ། རང་གི་རང་རིགས་ཀྱིས་སྨིན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གཞན་དུ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མྱང་བ་མེད་པར་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་འབའ་ཞིག་པས་ནི་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་ལ་དགེ་བསྙེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདིར་སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་གོ །དགེ་སློང་གཉིས་དག་གི་ནང་ནས་ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་བ་ཐུ་པོ་དང༌། དགེ་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སྔོན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་རྒན་པ་དང༌། ཁྱིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སྔར་དབང་བསྐུར་བ་གཙོ་བོའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཚོགས་ཀྱི་འདྲེན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རྒན་པ་དང༌། གཞོན་པའི་རིམ་པས་དེ་ནས་ཉེ་བར་འཁོད་པར་ བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་དུ་ཁ་ཕྱོགས་པས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་གྲལ་ཏེ། བདེན་བྲལ་མཚམས་ནས་མེའི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །དབང་ལྡན་ནས་རླུང་གི་མཐར་ཐུག་པར་ལྷོར་ཁ་ཕྱོགས་པས་རྒན་པ་དང་གཞོན་པའི་དབྱེ་བས་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་གྲལ་འོ། །ཤར་དུ་དགེ་སློང་མ་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ནུབ་ཏུ་ཁ་ཕྱོགས་པར་རྒན་པ་དང་གཞོན་པའི་དབྱེ་བས་ཉེ་བར་འཁོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཤར་དུ་བྱའོ། །དབུས་སུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ན་བ་བྱུང་གི་ཆུ་ཡིས་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་ཏེ། དེར་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་ནས། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་གཡོན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ནས་སོ། །གཞན་དུ་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་མེད་པར་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས་བཏུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ངེས་པར་དབུལ་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང༌། ཆད་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་སྦྲང་རྩི་དང་བཅས་བུ་རམ་སྐྱེས་སམ་འབྲས་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་འཐུང་བྱེད་གང་དེ་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་དེའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ལྷག་ལྡན་སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་ཅིང་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་གང་སུ་རུང་བ་འདིར་ནི་དམ་ཚིག་རྣམས་བྲལ་བཏུང་བའི་སླད་དུ་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་སོ། །གང་དུ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དག་གི་ནང་ནས་རྒན་པ་རྨོངས་པ་དང་གཞོན་པ་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་ན་དེར་གཞོན་པ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྒན་པོ་རྨོངས་པ་ནི་ཁང་པ་གཞན་དུ་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དགེ་བསྙེན་མ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ནུབ་ཏུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་སྟེ་དགེ་སློང་མའི་གྲལ་བཞིན་ནོ། །ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་མོའི་གཡོན་དུ་ཐབས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་གཞག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཐབས་མེད་པར་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་མོས་མྱོས་བྱེད་དང་ཤ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཡོན་སྐོར་དུ་བཟའ་བ་དང་སྟོན་མོ་དབུལ་ བར་བྱ་ཞིང་བཏུང་བ་ནི་ཁམ་ཕོར་རམ་ནཱ་རི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མྱོས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་ཤིང་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་སྦར་ནས་བདུད་རྩིར་བྱས་ཏེ། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས། འཆད་པར་འགྱུར་པའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུས་བསང་གཏོར་བྱས་ཏེ་ལག་པ་གཡོན་པས་ཨོཾ་ཡིག་གིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ལག་པ་གཡས་པས་ཨཱཿ་ཡིག་གིས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཐལ་མོ་བཀབ་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་འབར་བར་བྱའོ། །བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཧོཿ་ཡིག་གིས་བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཐིགས་པས་གཡོན་པའི་མིང་མེད་ཀྱི་རྩེ་མོས་ས་གཞི་ལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པ་དང༌། དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་བྱས་ནས་དེའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤིན་ཏུ་དང་བ་ལྷའི་བདག་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པ་དེ་ཚིམ་པར་བྱ་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚོགས་སོ། །ཞིང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གི་མིང་གི་ཡི་གེ་མཉམ་པ་རྣམས་དང་པོ་དང་མཐའི་ཡི་གེ་དག་གིས་མིང་གི་ཡི་གེ་གཉིས་དང་མིང་གི་ཡི་གེ་མི་མཉམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དང་བར་དང་མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་གསུམ་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །དང་པོར་ཨོཾ་ཡིག་དང་བར་དུ་མིང་དང་མཐར་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྟེ་དཔེར་ན། ཨོཾ་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྣ་གྲྀ་ཧྣ་སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ་ར་ཀྵཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་ཧཱ་རཱི་ཏི་པི་ཎ་ཌ་ཀེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཀིཥིཾ་སྭཱ་ཧཱ། འཕྲོག་མ་ལ་ཆང་བུ་གཉིས་སོ། །ཨོཾ་དུ་ཏཱི་ཀེ་ཨ་གྲ་གྲཱ་སཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་གི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་བྱས་ནས་བཟའ་བར་འགྱུར་བ་ཇི་སྲིད་པ་ས་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུ་ཙྪི་ཥྚ་བ་ལིཾ་ཨུ་ཙྪི་ཥྚ་བྷ་ཀྵ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷག་མའི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །འདི་ཡང་སྔར་གསུངས་པའི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དུས་སུ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་འགའ་ཞིག་འཐབ་པ་དང་རྩོད་པ་བྱེད་པ་དེ་གདོན་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་དམ་དགེ་ཚུལ་ལམ། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ང་རྒྱལ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ནུས་པ་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ ཐོས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། དབང་བསྐུར་གྱིས་རྒན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དགེ་ཚུལ་ལམ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཚོགས་ཀྱི་འདྲེན་པར་མི་འགྱུར་གྱི་གང་སྔར་དགེ་སློང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འདྲེན་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བཏོན་པ་ཆད་པ་སློང་ན་དེའི་ཚེ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་ཆད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོ་ག་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་བྱའོ་ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ནང་གི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བྱ་སྟེ་གསུངས་པ་ཡང༌། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་གི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ་དང་པོར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་མྱངས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་སྦྱང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་བཟའ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ནང་གི་ཐབ་ཁུང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ལ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཞལ་དུ་རྩེ་གསུམ་པའི་མེའི་དབུས་སུ་སྲེག་བླུགས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཞེས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་བདེ་བར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོས་བཟའ་བ་དང་སྟོན་མོ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་རིམ་པར་བྱས་ནས་མཐར་ལྔ་པ་རེག་བྱའི་ཡུལ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །རིམ་པ་འདི་ཡིས་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོའི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་བལྟས་ནས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་བླངས་ཏེ། བརྟགས་ལ་བཞག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་མོས་པ་བསྐྱེད་ནས་འཁྱུད་པ་དང་འོ་བྱེད་པ་དང་འཇིབ་པ་དང༌། སེན་མོ་འདེབས་པ་དང་སིད་ཡིག་དང༌། ཁུ་བྱུག་དང༌། བུང་བའི་སྒྲ་ཡིས་རྩ་རྣམས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང༌། ལས་ཀྱི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པ་བཅིང་བ་བཅིངས་ནས་ལས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བསྲུབས་པ་ ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མེ་རབ་ཏུ་སྦར་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམས་ནས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འབབ་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པས་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིར་ཞུ་བར་གྱུར་ནས། འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་དང་ཆགས་པ་བར་མའི་རིམ་པས་གང་དེ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སོ་སོར་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་མཛད་དོ། །ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུར་ཡང་གསུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཨ་ར་ལི་ཆེན་པོ་ལ་རོལ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཡིད་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བར་ཕན་ཚུན་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གར་བྱེད་དོ། །རིམ་པ་འདི་ཡིས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བཅིང་བ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། མཆོད་པའི་ལན་དང༌། གར་དང་གར་ཀྱི་ལན་དང༌། གླུ་དང་གླུའི་ལན་དང༌། ལུས་ཀྱི་བརྡ་དང༌། ངག་གི་བརྡ་ཡིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་བསམ་གཏན་སྤངས་བཞིན་པ་ཡིད་ཀྱི་ཆགས་པ་བཅོམ་ནས་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་བཞིན་པ་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཨི་ནྡྲ་བྷཱ་ཏི་བཞིན་དུ་
Chinese
的缘故。否则，会对修行者造成障碍。共同的会供轮，应以地域和种姓的名称，为了福德资粮的缘故而做，由自己同种姓中成熟的种姓女子们来做。否则，不会成为会供轮。没有体验智慧和方便的安乐菩提心，仅仅是饮食，那会被称为勇士的宴会。那也应由阿阇黎等对居士们做。在此密咒的仪轨中，阿阇黎有三种，即居家者、沙弥和比丘，分为小、中、上。在两位比丘中，首先灌顶的为年长者；在两位沙弥中，先受灌顶的为年长者；在两位居士中，先受灌顶的为主。如是，持有金刚阿阇黎一切智的胜幢者，在会供轮中面向东方显现，布施的施主应作为会供的引导者。其他比丘也应按年长和年少的顺序依次就座。 同样，面向北方的是沙弥阿阇黎的行列，从真离处到火的尽头。从有权者到风的尽头，面向南方的是按年长和年少的差别排列的居家阿阇黎的行列。东方受过灌顶的比丘尼们面向西方，按年长和年少的差别依次就座。如是说。饮食等应面向东方。中央如果没有坛城，就用牛乳水做成四方形，在那里用香和花等供养，然后在会供主尊的左边放置一个事业手印，做会供主尊的手印。否则，没有明妃，会供主尊不应饮用，在会供轮中，为了增上施主福德的缘故，接受灌顶的施主应一定供养明妃。否则，施主会犯根本堕罪。如第一佛所说，断灭即是智慧自性。
English
That is why. Otherwise, it will become an obstacle for the practitioners. The common feast gathering should be done for the sake of accumulating merit, using the names of places and lineages, and by the daughters of lineages who are mature in their own lineages. Otherwise, it will not become a feast gathering. Without experiencing the bliss of wisdom and means, the mind of enlightenment, merely eating and drinking, that will be called a hero's feast. That should also be done by the Acharya and others for the lay practitioners. In this tantric ritual, there are three types of Acharyas: householders, novices, and monks, divided into small, medium, and supreme. Among the two monks, the one who received the initiation first is the elder; among the two novices, the one who received the initiation first is the elder; among the two householders, the one who received the initiation first is the chief. Thus, the Vajra Acharya, the holder of the victory banner of all-knowing, appearing manifestly in the east in the feast gathering, the donor of the offering should be the leader of the feast. Other monks should also be seated in order of seniority and youth. Similarly, facing north is the row of novice Acharyas, from the place of true separation to the end of fire. From the powerful one to the end of wind, facing south is the row of householder Acharyas, arranged according to the difference between elder and younger. Nuns who have received initiation in the east should face west and be seated in order of seniority and youth. So it is said. Food and drink, etc., should face east. If there is no mandala of colored powders in the center, then make a square with milk water, and there offer with incense and flowers, etc., and then place one action mudra on the left of the feast lord, making the mudra of the feast lord. Otherwise, without a consort, the feast lord should not drink, in the feast gathering, for the sake of increasing the merit of the donor, the donor who has received the initiation should definitely offer a consort. Otherwise, the donor will incur a root downfall. As said by the first Buddha, cessation is the nature of wisdom.
Chinese
糖蜜以及甘蔗生或稻米生树木生，不具手印饮用者，彼成有境为魔众所绕故，智慧超胜，夺罪垢，且赐予咒士成就。无论何手印，于此为断坏誓言，为饮用之故，应善作。如是说。凡于比丘金刚持众中，年长者愚昧，年轻者为导师，则彼年轻者为会众之主，年长者愚昧者，应于他室令其满足。如是次第一切应知。比丘尼灌顶者，乃面向西方，如比丘尼之列。会众主母之左，应由施方便之主安立。否则，无方便，会众主母不应饮酒食肉。其后，应以逆时针方向，向会众之主等献上食物与宴饮，饮品则应献于卡姆钵或椰子等器皿中。其后，应净化并增广酒等，焚烧后化为甘露，献上朵玛等，以将要宣说的甘露丸作扫洒，以左手以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字净化之。以右手以阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字增广之。以掌覆盖，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字燃之。以鹏鸟手印，以霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍）字化为甘露后，以酒之滴，以左手无名指尖，于地上作法生三角形，中央作圆点，于其中央，令甚为清澈之智慧轮，天性等同影像者满足之，此乃将要宣说的会众。田主等之城市与村庄之名之字母相同者，以最初与最后之字母，成二名之字母，名之字母不同者，以最初与中间与最后，成三字母之名。最初为嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字，中间为名，最后为阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），例如：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）某某阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。巴陵 གྲྀ་ཧྣ་གྲྀ་ཧྣ་སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ་ར་ཀྵཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། 如此这般，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）哈日底 毕那 达给 札底 擦 杰什
English
Molasses, whether from sugarcane or rice, or from trees. Whoever drinks without mudra becomes a place surrounded by hordes of demons. Therefore, possessing superior wisdom, it removes the stain of sin and bestows accomplishments upon mantra practitioners. Whatever mudra is suitable, here, for the sake of drinking, having broken vows, it should be done well. Thus it is said. Among the monks and vajra holders, if the elder is ignorant and the younger is the teacher, then the younger should be the lord of the assembly, and the ignorant elder should be satisfied in another room. Thus, gradually, everything should be known. The initiation of a female lay follower is facing west, like the order of nuns. To the left of the chief of the assembly, the lord who bestows means should be placed. Otherwise, without means, the chief of the assembly should not drink alcohol or eat meat. Then, the food and feast should be offered counterclockwise to the lord of the assembly and others, and the drink should be offered in vessels such as a kamphora or a coconut. Then, having purified and expanded the alcohol and so on, having burned it, transform it into nectar, and having offered tormas and so on, purify with the syllable OM (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) with the left hand, using the nectar pills that will be explained for sweeping. Expand with the syllable AH (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) with the right hand. Cover with the palms and ignite with the syllable HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Having transformed it into nectar with the Garuda mudra with the syllable HOH (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍), with a drop of alcohol, with the tip of the left ring finger, make a dharma-originated triangle on the ground, and in the center, make a round dot, and in its center, satisfy the wheel of wisdom that is extremely clear, whose nature is equal to an image, this is the assembly that will be explained. For those whose city and village names have the same letters, the first and last letters become two letters of the name, and for those whose name letters are not the same, the first, middle, and last become three letters of the name. First is the syllable OM (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), in the middle is the name, and at the end is AH (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), for example: OM (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) so-and-so AH (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). baliṃ gṛhṇa gṛhṇa sarvasattvānāṃ rakṣaṃ kuru svāhā. Likewise, OM (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) Hārītī piṇa ḍake pratīccha kiṣ.