Tibetan
གས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཆགས་པ་ཉིད་དང་ཆགས་བྲལ་ཡང༌། །འདྲེས་པར་གྱུར་པ་རྙོག་པ་མེད། །དེ་ལྟར་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་དག །གཅིག་པ་རོ་མཉམ་སྐད་ཅིག་གོ །ཞེས་སོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །ཀུན་དུ་རུ་ལས་ལྔ་རུ་འགྱུར། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ནི། །དབྱེ་བས་ལྔ་རུ་འགྲོ་བའོ། །ཞེས་སོ། །སླར་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། །བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། །རེག་པས་སྲ་བའི་བག་ཆགས་ཏེ། །སྲ་བ་གཏི་མུག་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འདོད། །གང་ཕྱིར་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་ཉིད། །ཁུ་བ་ཆུ་ཡི་ཁམས་སུ་འདོད། །ཆུ་ནི་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །ཞེ་སྡང་འདྲེན་པ་མི་བསྐྱོད་པ། །གཉིས་ཀ་བསྲུབས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དྲོད་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་མེ་ལས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཀཀྐོ་ལར་ནི་གང་ཞིག་སེམས། །དེ་ནི་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཅན། །ཕྲག་དོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་འགྱུར། །དོན་ཡོད་རླུང་ལས་ ཡང་དག་བྱུང༌། །བདེ་བ་འདོད་ཆགས་ཆགས་པར་འགྱུར། །ཆགས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །ཕྲ་མ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པའི་ལེའུར་གསུངས་པ་ཡང༌། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་མཉམ་པའམ། བགྲང་བའམ་ཚད་དམ་མཚུངས་པའམ། སེམས་སམ་སེམས་པའམ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཉམ་པ་མེད་པ་གཞལ་དུ་མེད་པ་གྲངས་མེད་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་སོ། །སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ནི། །ལྔ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་མཚོན་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་དཔལ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱི་མར་གསུངས་པ་ཡང༌། ཨེ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེར་ངེས། །རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་རང་ཉིད་ཐར་པར་བྱེད། །རང་ཉིད་ཀྱང་ནི་དུ་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོན་བྱེད་ཅིང༌། །རང་ཉིད་འཆི་བར་བྱེད་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱང་ནི་དུ། །རང་ཉིད་མེ་ལས་ས་ཡང་རང་ཉིད་དེ། །རང་ཉིད་རླུང་སྟེ་ཆུ་ཡང་རང་ཉིད་དོ། །རང་ཉིད་ནམ་མཁའ་རང་ཉིད་དྲག་པོ་ཡང༌། །རང་ཉིད་ཁྱབ་འཇུག་ཉི་མ་ཟླ་བའང་རང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་ནི་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་རང་བཞིན་གཅིག །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་བརྟག །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང༌། ལུས་ལ་བསམ་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་བསམ་པའི་ལུས་སུའང་ལུས། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཤེས་བྱ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཁམས་ཀྱི་ཁ་དོག་སོགས་དབྱེ་བས། སེར་པོ་ནག་པོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཞེས་དང་དཀར་པོས་རླུང་མེ་དང་ཆུ་ལའོ། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་སྔོན་པོ་ལྗང་གུར་གྱུར་ཏེ་ལུས་དང་བསམ་པའི་རབ་དབྱེ་བས། །དཔལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་དུ་ཡང་གསུངས་པ། གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་དེ་བཞིན་ཆགས། །ང་རྒྱལ་སེར་སྣ་ཅན་འགྲོ་རྣམས། ། བསྡུ་ཕྱིར་འཁོར་ལོར་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རང་ཉིད་རྣམ་པ་དུ་མའི་གཟུགས། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་དགྲ་ཆེ་བ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེ། །གཏི་མུག་བློ་ཅན་གཏི་མུག་སེལ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བ་ཆེ། །ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་དགྲ་ཆེ་བ། །མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། གཅིག་ཉིད་དུ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནོར་བུ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འབྱེད་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་བརྟག་པ་གཉིས་པར་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། གསུམ་པ། དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱི་ལེའུ། ད་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་ལེའུ་གསུམ་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་མ་འཕོས་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་སོན་པ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཞུགས་པའི་པདྨར་ཀུན་ནས་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་པ་བདེ་བ་མཉམ་པའི་གཞི་མ་འཕོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྣམས་སོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ། བརྩོན་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྟེ། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །ཅེས་སོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་ཡང་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལོངས་སྤྱོད། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་སྐུ་ལ་བྱེད་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་ཆེད། །ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ནི་ཡང་ད
Chinese
断裂本身即是解脱。诸如此类。在其他续部中也说到：贪著本身和无贪著，混合起来也没有污浊。如此贪著和无贪著，一个味道相同，只在一瞬间。如此。从五大种的自性中，从昆度如变成五种。大乐唯一，以分别而成为五种。如此。再次在此处说到：以布拉和卡果拉结合，以接触产生坚硬的习气，因为坚硬是愚痴的法性。愚痴想要遍照。因为菩提心融化，精液被认为是水的界。水是不动摇的体性，嗔恨的引导是不动摇的。两者搅拌的结合中，热总是会产生。欲望是无量的金刚。欲望真实地从火中产生。心中所想的卡果拉，那是风的体性。嫉妒成就了有意义。有意义真实地从风中产生。快乐、欲望变成贪著。贪著是虚空的相，虚空变成细微的金刚。细微从虚空中产生。在《吉祥般若波罗蜜多经》中，在开示世间品中也说到：善现，你怎么想？然而虚空有相等、可数、有量、相似、心或心所或心所生法吗？善现回答说：世尊，没有。世尊说：善现，确实如此，以这种方式，一切法也是不可思议、无等、不可衡量、无数、不平等和平等。善现，这些是如来之法。心是大的一，以五种形象来象征。如是，在《吉祥一切续部的精华后篇》中也说到：唉玛，不可思议的空性确定是金刚。具有金刚体性者，自己获得解脱。自己也以多种形象来显现，自己使之死亡，自己也是毒。自己从火中也是地，自己就是。自己是风，水也是自己。自己是虚空，自己也是猛烈的。自己是遍入，太阳月亮也是自己。
English
Liberation comes from the very act of severing. And so on. It is also said in other tantras: Attachment itself and non-attachment, when mixed, are without impurity. Thus, attachment and non-attachment are one, of equal taste, in a single instant. So it is. From the nature of the five elements, from Kuntu Ru, it transforms into five. The great bliss is one, but it becomes five through division. So it is. Again, it is said here: By combining Bola and Kakkola, through touch, the habit of hardness arises, because hardness is the nature of delusion. Delusion desires to illuminate completely. Because the Bodhicitta melts, semen is considered the element of water. Water is the essence of immovability, and hatred leads to immovability. From the union of stirring both, heat always arises. Desire is the immeasurable Vajra. Desire truly arises from fire. Whatever one thinks of as Kakkola, that is of the nature of wind. Jealousy accomplishes meaningfulness. Meaningfulness truly arises from wind. Pleasure, desire, becomes attachment. Attachment is the characteristic of space, and space becomes the subtle Vajra. Subtlety arises from space. In the chapter on showing the world in the Glorious Perfection of Wisdom Sutra, it is also said: Subhuti, what do you think? Is there equality, countability, measure, similarity, mind, mental activity, or phenomena arising from mind in space? Subhuti replied: Bhagavan, there is not. The Bhagavan said: Subhuti, it is exactly so. In this way, all phenomena are also inconceivable, unequaled, immeasurable, countless, unequal and equal. Subhuti, these are the dharmas of the Tathagata. The mind is the great one, symbolized by five forms. Thus, in the latter part of the Essence of All Glorious Tantras, it is also said: Ema, inconceivable emptiness is definitely Vajra. One who possesses the nature of Vajra liberates oneself. Oneself also manifests in many forms, oneself causes death, and oneself is poison. Oneself is fire, and earth is also oneself. Oneself is wind, and water is also oneself. Oneself is space, and oneself is also fierce. Oneself is all-pervading, and the sun and moon are also oneself.
Chinese
等等。五种姓即是那五种。从中生出无数的千。因此，此乃自性一。视为至上大乐。也说是最初的佛陀。身体融入思维，如虚空般味同，身体也融入思维之身。具瑜伽者以所知自性功德力，区分界之颜色等。黄色、黑色、红色等颜色，白色则对应风、火、水。智慧虚空也变为蓝色和绿色，区分身体和思维。也说是吉祥空行母金刚帐。愚痴、嗔恨同样增长。傲慢、悭吝的有情们。 为了摄集，在轮中持金刚。自身显现多种形象。也说是吉祥名称的正确宣说。大供养，大贪欲。令一切有情欢喜。大供养，大嗔恨。是所有烦恼的大敌。大供养，大愚痴。愚痴心者消除愚痴。大供养，大愤怒。大愤怒是大敌。大供养，大贪著。消除一切欲望。等等。 此处也说：一即变为多。如具各种形象的宝珠。如此。吉祥喜金刚续中，金刚语分别之精华汇集的难解释中，第二品，成就之决定名为第二品。། ། 第三品，密意语之品。 现在金刚瑜伽母们宣说成就之方便第三品。之后，持金刚者说一切续之开端等等。也说：持金刚者，即不变化、不移动的四滴，成熟为金刚宝者，是进入金刚宝莲花中，一切皆喜悦，安乐平等之基不移动，故为持金刚者们。一切续，即大精进幻化网。是所有续的主尊。如此。吉祥金刚顶中也说：诸佛之法受用。诸佛慈悲于身行。为利一切有情故。一切皆是续
English
Etc. The five lineages are those five. From which countless thousands are born. Therefore, this is self-nature one. Regarded as supreme great bliss. It is also said to be the first Buddha. The body merges into thought, like the sky, the taste is the same, and the body also merges into the body of thought. Those with yoga distinguish the colors of the elements, etc., by the power of the qualities of knowable nature. Yellow, black, red, etc., and white correspond to wind, fire, and water. Wisdom space also turns blue and green, distinguishing between body and mind. It is also said to be the auspicious Dakini Vajra Tent. Ignorance and hatred increase in the same way. Sentient beings with arrogance and stinginess. In order to gather, the Vajra holder is in the wheel. Oneself manifests in many forms. It is also said to be the correct declaration of the auspicious name. Great offering, great greed. Make all sentient beings happy. Great offering, great hatred. It is the great enemy of all afflictions. Great offering, great ignorance. The ignorant mind eliminates ignorance. Great offering, great anger. Great anger is a great enemy. Great offering, great attachment. Eliminate all desires. Etc. It is also said here: One becomes many. Like a jewel with various forms. Like this. In the auspicious Hevajra Tantra, in the difficult explanation of the essence of Vajra word distinction, the second chapter, the determination of accomplishment is called the second chapter. ། ། Chapter Three, Chapter of Intentional Speech. Now the Vajrayoginis speak of the third chapter of the means of accomplishment. After that, the Vajra holder said the beginning of all tantras, etc. It is also said: The Vajra holder, that is, the four drops that do not change or move, those who have matured into Vajra jewels, are those who enter the Vajra jewel lotus, all are joyful, and the basis of equal bliss does not move, so they are Vajra holders. All tantras, that is, the Great Diligent Illusion Net. Is the Lord of all Tantras. Like this. It is also said in the auspicious Vajrasekhara: The Dharma enjoyment of the Buddhas. The compassion of the Buddhas is practiced on the body. For the benefit of all sentient beings. Everything is a tantra