Tibetan
།རང་གི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཉིད་ལྟ་བས་གནས་པར་བྱ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རང་བཞིན་དུ། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་རབ་ འཇུག་པ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་རབ་གནས་དང༌། །ལྷ་ཡི་མཆོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འདི་ལས་རང་བྱིན་བརླབ་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་འདུས་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་སྡོམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཇི་བཞིན། །བདག་གིས་གསལ་བར་བཤད་པ་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། པདྨའི་ནང་དུ་མི་ཡི་སྣ་རྩེ་རུ། །རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྟག་རིག་འཛག་པའི་སྐད་ཅིག་མ། །གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་རབ་གནས་འགྱུར། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་གོ་སླའོ། །ད་ནི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་ཡང༌། འདིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་གཞན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོད་རྟེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ལེའུར་གསུངས་པ། མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས་དང༌། དྲི་མཆོག་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། དྲིལ་བུ་དང༌། བ་དན་དང༌། ཀུན་ནས་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་དང༌། མཆོད་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི་རང་གི་ཁུ་བའི་ཐིག་ལེ་མ་འཕོས་པ་བཞི་པོ་གསང་བ་དང་ལྟེ་བ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། དཔྲལ་བར་སོན་པ་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ ཆོས་མི་མཐུན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཞེས་པ་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཅེས་པ་དབང་པོའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། དང་ཡིག་ལས་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་ཁམས་རྣམས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་འཕོས་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་པ་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་རབ་གནས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། གཉིས་པ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལེའུ། ད་ནི་གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལེའུ་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀུན་ལ། །རྒྱ་མཚོའི་ཀུ་བ་ཇི་ལྟ་བར། །སེམས་ཅན་རང་འདོད་ལྷ་ཡི་ནི། །གཟུགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཐོག་མར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཕངས་པའི་ཀུ་བ་ཉི་ཚེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་སྲིན་གྱིས་དཀྲུགས་པའི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དཔལ་ཌོམྦིའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་དུག་གི་ཆུ་ཅན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཆུ་སྲིན་འཁྲུགས། །ནད་ཀྱི་ཟུག་གཟེར་རྦ་རླབས་རྒྱས་པས་བསྒྲུབས་པའི་འགྲམ་ཉིད་གཅིག་པུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་བྱང་ཆུབ་བློ་ལྡན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་རང་གི་དོན་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ། །བརྩོན་པ་གཏི་མུག་ཞགས་པའི་ཕོངས་པ་སྤངས་ཏེ་ཡང་དག་རྨད་དུ་བྱུང་བར་མི་འགྲོའམ། །ཞེས་སོ། །རང་འདོད་ལྷའི་གཟུགས་ཞེས་པ་དཔལ་གདན་བཞི་པར་ཡང་གསུངས་པ། །བདག་ཉིད་ལྷ་དང་ཕ་རོལ་ལྷ། །བདག་ཉིད་ལྷ་ནི་དམ་པ་སྟེ། །བདག་ཉིད་གཟུགས་སུ་ནུས་མེད་རྣམས། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་རྣམས་རྟོག་བྱེད། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའམ། །ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྩོན། །ཞེས་པ་ལ་དཔལ་འདུས་པར་གསུངས་པ་ཡང༌། །དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ། །ཆོས་མེད་ ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཞེས་བཤད། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཅན། །གདོད་ནས་ཞི་བ་ནམ་མཁའ་མཉམ། །ཞེས
Chinese
以自之自性瑜伽，以彼之见而安住。于无分别自性中，何时心乃极入，彼时彼之极安住，以及天之供养皆圆满。由此自加持将成。诸佛总集之自性中，乃诸佛总集之誓言。瑜伽圆满成正觉。如心之金刚语，我已清晰宣说，赐予身语意之成就。如是说。于其他续部中所说，于莲花之中，于人之鼻尖，金刚所生乳海之形相。如意宝乃一切有情之自性，嘿噜嘎吉祥恒常觉智滴落之刹那。一者定能令一切极安住。吉祥名号如实宣说中亦云：法螺乃具大音声，法犍椎乃大音声，不住涅槃寂灭，十方乃法之大法鼓。此乃决定之义。以正义而言，则此一切皆易懂。今当宣说大秘密之供养，吉祥金刚手所说亦云：此处智慧与方便之续部中，供养有两种，外在与内在自性之供养。如是说。其中外在之供养，乃以五近行等，如智慧到彼岸供养塔之品中所说，花与熏香，胜妙香，花鬘，涂香，粉末，衣物，伞，胜幢，铃，幡，以及遍布灯鬘等，以众多供养而供养之。如是说。以五甘露与五灯等，令蕴与界等皆得满足。内在自性之供养，乃自之精液明点未动之四处，秘密处与脐，心间与喉咙，以及额间所生，同性与异熟，士夫之作用，以及无垢自性之种种相，异熟与揉捏，以及离相之 不共之法，以此等对佛等，观
English
Through the yoga of one's own nature, abide by seeing that very thing. When the mind deeply enters into the nature of non-discrimination, at that time, the perfect abiding of that and the abundant offerings to the deities will occur. From this, self-blessing will arise. From the gathering of all Buddhas' essence, it is the vow of all Buddhas' essence. One becomes a fully accomplished Buddha of yoga. Just like the vajra speech of the heart, I have clearly explained it, bestowing the siddhi of body, speech, and mind. Thus it is said. It is also said in other tantras: In the lotus, at the tip of a person's nose, the form of an ocean of milk born from the vajra. The wish-fulfilling jewel is the nature of all beings, the moment of the dripping of the ever-present awareness of Heruka. One definitely makes everything perfectly abide. It is also said in the correct utterance of the glorious name: The Dharma conch has a great sound, the Dharma bell has a great sound, not abiding in Nirvana, passing into peace, the ten directions are the great Dharma drum. This is the definitive meaning. In terms of the straightforward meaning, all of this is easy to understand. Now, I shall speak of the great secret offering, as said by the glorious Vajrapani: Here, in the tantras of wisdom and means, there are two kinds of offerings: external and internal self-nature offerings. Thus it is said. Among them, the external offering is through the five close practices and so on, as it is said in the chapter on paying homage to stupas in the Perfection of Wisdom: Offerings should be made with flowers and incense, excellent fragrances, garlands, unguents, powders, clothes, umbrellas, victory banners, bells, streamers, and strings of lights all around, and with many offerings. Thus it is said. It is said that the five amritas and the five lamps, and so on, satisfy the aggregates and elements, and so on. The internal self-nature offering is the four places where one's own semen bindu has not moved: the secret place and the navel, the heart and the throat, and what is born on the forehead, homogeneous and heterogeneous, the actions of a person, and the various aspects of the stainless nature, maturation and kneading, and the characteristics and absence of dissimilar dharmas, with these to the Buddhas and so on, view.
Chinese
蕴、受、想、行、识的蕴，以及菩萨们，即眼、耳、鼻、舌、身、意，这些是根的界，以及从“和”字开始的地等界，以及色等境的界，应当供养。以菩提心未动摇的明点，以及不变化的伟大安乐的刹那，完全供养，这是决定的意义。这是吉祥喜金刚续中，汇集金刚语心要的难解释中，第二品灌顶之章，即第一（章）。 第二，成就之章。 现在宣说第二成就之章。如虚空般的诸法，如大海中的水泡，众生随欲之天，如何以形相成就？等，如虚空般，即无自性的诸法，如何最初如投入大海中的短暂水泡般，众生如何在贪欲等水怪搅动的轮回大海中成就？吉祥多弥巴的足也曾说过：如是知晓后，存在之海，毒水之源，贪欲等水怪搅动。 疾病的刺痛，波涛汹涌，所成就的岸边，唯一是大乐。因此，具菩提心的智者，刹那也不应在自己的利益上，完全地。 精进，舍弃愚痴的束缚，难道不会走向真实奇妙之处吗？如是。随欲之天的形相，吉祥四座续中也曾说过：自身是天，他者是天，自身是天是殊胜的，自身无力成为形相者，对形象等进行分别。无我的瑜伽者，或者黑汝嘎吉祥精进者。对此，吉祥集经中也曾说过：这些事物未曾生，无法，法性也无，如虚空般无我，此乃菩提之道的开示。如是。喜金刚是心之说，是无分别的自性，自性光明，本初寂静如虚空。
English
The aggregates of form, feeling, perception, formation, and consciousness, and the bodhisattvas, namely the eye, ear, nose, tongue, body, and mind, these are the realms of the senses, and the realms of earth and so on starting from the word "and", and the realms of objects such as form, should be offered to. With the bindus of the mind of enlightenment that have not moved, and with the moments of unchanging great bliss, completely offer, this is the definitive meaning. This is in the glorious Hevajra Tantra, in the difficult explanation that gathers the essence of the Vajra words, the second chapter, the chapter on empowerment, which is the first. Second, the chapter on accomplishment. Now the second chapter on accomplishment is spoken. For all dharmas like the sky, how is a bubble in the ocean, how will the form of a deity of one's own desire be accomplished? And so on, like the sky, which means all dharmas without self-nature, how initially like a short-lived bubble thrown into the great ocean, how will beings be accomplished in the ocean of samsara stirred by monsters such as desire? The feet of glorious Dombi also said: Having known this, the ocean of existence, the source of poisonous water, monsters such as desire stir. The pain of disease, the waves swell, the accomplished shore, the only one is great bliss. Therefore, a wise person with the mind of enlightenment should not, even for a moment, be completely on his own benefit. Diligent, abandoning the poverty of the noose of ignorance, will he not go to the truly wonderful place? So it is. The form of the deity of one's own desire, the glorious Four Seats Tantra also said: Oneself is the deity and the other is the deity, oneself is the deity is supreme, those who are powerless to become form themselves, discriminate against images and so on. The yogi without self, or the glorious Heruka diligent one. To this, the glorious Compendium also said: These things are unborn, without dharma, and without dharma-nature, without self like the sky, this is the teaching of the path of enlightenment. So it is. Hevajra is said to be the mind, it is the nature without discrimination, the nature is clear light, primordially peaceful like the sky.