Tibetan
ག་རྟེན་པ་འཇུག་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། །ལེགས་པར་མཉམ་གཞག་སྒྲུབ་པ་པོས། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་ཡང༌། དགེ་མི་དགེ་ཤེས་དུས་མཁྱེན་པ། །ཁྱབ་བདག་དམ་ཤེས་དམ་ཚིག་ལྡན། །སེམས་ཅན་དབང་ཤེས་དུས་ཤེས་པས། །རྣམ་གྲོལ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་པོ། །ཞེས་པའོ། །དཔལ་འདུས་པར་ཡང་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཉིད་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་ཕྱུང་ངོ༌། །དམ་ཚིག་བཞི་པོ་བསྲུང་བར་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ རྡོ་རྗེའི་བདག །གསང་བར་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས། །དམ་ཚིག་གཞན་གྱིས་བསྲུང་བར་འོས། །ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་གསུངས་པ། །ཤེས་རབ་དང་ཁ་སྦྱར་བས་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སྐུའི་དམ་ཚིག་གོ །དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་ལས་པདྨར་རྡོ་རྗེ་ཞུགས་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གོ །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་ལས་པདྨར་རྡོ་རྗེ་བསྐུལ་བས་ཁྱད་དགའི་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཉིད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །ཁྱད་དགའི་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་ལས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འོངས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཞི་པའོ། །དམ་ཚིག་འདི་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བསྲུངས་པ་ཡིན་ན་དང་པོ་དང་ག་དང་པོ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཧ་དང་པོ་དང༌། མཐའི་ཤྭ་ལ་སོགས་པའི་ཤ་རྟག་ཏུ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་དམ་པ་སྟེ། བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་བྱ་མིན། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། མ་དག་པ་ན་དུག་ཉིད་འགྱུར། །དག་ན་བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་དམྱལ་བའི་ལེའུར་གསུངས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་དུག་དང་བཅས་པ་ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་དུག་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་འོན་ཀྱང་དེ་ཁ་དོག་དང༌། དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ཀྱང་དུག་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འགྱུར་གྱི། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བྱིས་པའི་རིགས་ཅན་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་རིགས་ཅན་ནི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བར་སེམས་ཏེ། །དེས་ཟས་དེ་ཟོས་ཤིང་ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་མྱངས་པ་ན་བདེ་བ་བྱེད་ཅིང་ཞུ་བ་ན་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཞེས་པ་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ རྒྱུད་ལ་ཁ་ཆེ་ཆེན་པོས་རྟོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །། བརྟག་པ་གཉིས་པའི་དཀའ་འགྲེལ། དང་པོ། རབ་ཏུ་གནས་པའི་ལེའུ། ད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ནའང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པར་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་གསུངས་པ། བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །རབ་ཏུ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞེས་པ་ལ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་གསུངས་པ་ཡང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་བདེན་སེམས་གང་ཞིག །དོན་ཡོད་རྣམ་འགྱུར་མེད་པ་ཅན། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཅེས་བྱ་བ། །འདི་འདྲ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སྙིང་པོ་ནི་རང་བཞིན་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞེངས་བྱས་ནས། །སྲོད་ལ་ལྷག་གནས་ལ་སོགས་པ། །བྱས་ཏེ་སྐུ་གཟུགས་སྦྱང་བར་བྱ། །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན། །སྐུ་གཟུགས་སྙིང་གར་རབ་གཞུག་བྱ། །རང་འདོད་ལྷ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་པ། །རབ་མཐོང་སྔགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སོན། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཆོ་གས་བྱའོ། །ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ངེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། །དཔལ་ས་མྦུ་ཊའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། ལྷ་ལགས་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་ཐོས། །ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་སོགས། །བདག་གིས་མི་ཤེས་ཅི་ལྟར་ལགས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །རྩ་ཡི་གཟུགས་སུ་ལེགས་གནས་པ། །ལུས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བའོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སྒོ་བཞིར་ལྡན། །རང་གི་ཡན་ལག་ལས་བྱུང་བའི། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཟུང་སྟེ་གནས། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་མཉམ་པ་ཉིད། །གྲུ་བཞི་པ་རུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིས། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་བརྗོད། །མགོ་བོ་ རི་བོ་ཟེ་འབྲུ་ལ། །རྩོལ་ཆེན་རླུང་སོགས་རིམ་ཇི་བཞིན། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ། །སོ་སོ་གཅིག་པུ་སངས་རྒྱས་དང༌། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ནང་གི་ཁུ་བ་སོགས་རྣམས་དང༌། །དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི། །བསྲེག་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཤེས་རབ་མེ་ནི་ཆེར་འབར་ལའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ཁམས་རྣམས་དང༌། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཕུང་པོ་སོགས། །ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་དེ་རྣམས་དང༌། །དེ་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ། །གང་ཕྱིར་དེ་རྣམས་དེས་མཆོད་ན། །མཆོད་སྦྱིན་མཆོད་པར་ཡང་དག་བཤད། །མགོ་བོའི་ཐོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ནི། སྲེག་རྫས་སྣོད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །བླུགས་གཟར་རོ་མར་ཡང་དག་བཤད། །སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་བརྒྱང་མ་དག །དགང་གཟར་ཞེས་པར་ཡང་དག་བསྟན། །ཐབ་ཀྱང་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་བྱས་པ། །ཚངས་པའི་མེ་ནི་སྐྱེད་པར་གནས། །ནཱ་ད་སྔགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་བཟླས་པར་འགྱུར། །སོ་སོར་སྣང་བ་སྒོམ་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ་གནས་པ་ཉིད། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སློབ་དཔོན་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ངོ་བོ་ལས། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཨེ་ཝཾ་སོགས། །ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་དུ་བསམ་བྱ། །དཔལ་བདེ་བ་དམ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོར་ཡང་གསུངས་པ། ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་མཆོག། སྦྱིན་སྲེག་ང་ཡིས་བཤད་པར་བྱ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སེམས་གང་ཡིན། །ཐབ་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་མཚོན་པ་ཡིན། །རྣམ་པར་དབེན་པའི་མེ་དབུས་སུ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ལྔའི། །ཡམ་ཤིང་སེམས་ལས་ཡང་དག
Chinese
何所依入，瑜伽士众成福德聚，胜于守护外在誓言。如是，内在自性入智慧，成智慧聚，胜于守护内在自性之誓言。是故，善妙等持修持者，当恒常守护誓言。如是说。《吉祥名号真实赞》中亦云：知善非善知时者，遍主誓智具誓言，有情自在智知时，善巧三解脱者。如是说。《吉祥集密》中亦云：如是，金刚手一切如来之主，从一切如来之身语意金刚中取出一切如来之身金刚誓言。当守护四誓言。身语意之金刚主，秘密菩提心明点之身，宜以其他誓言守护。此乃决定之义。吉祥金刚手亦云：与智慧结合，转为欢喜之刹那，此乃身之誓言。从欢喜之刹那，莲花中入金刚，转为胜欢喜之刹那，此乃语之誓言。从胜欢喜之刹那，莲花中催动金刚，转为殊胜欢喜之欢喜之刹那，此乃意之誓言。从殊胜欢喜之欢喜之刹那，金刚宝菩提心来临，转为俱生欢喜之刹那，此即四种智慧之誓言。唯因此等誓言入之故，当明言为誓言勇识。此乃决定之义。若守护之，则最初之དང༌། 最初之ག་，如是最初之ཧ་，以及结尾之ཤྭ་等之ཤ་，当恒常食用，谓色等，受等，想等，行等，以及识蕴，当食用且无有障碍。此乃殊胜誓言，孩童之瑜伽非所能悟。此乃决定之义。于此亦云：未清净时则转为毒，清净时则如甘露。如是。《吉祥般若波罗蜜多》
English
By entering what is relied upon, the assembly of merit of yogis becomes a collection of merit, superior to guarding external vows. Likewise, by wisdom entering the inner self, it becomes a collection of wisdom, superior to guarding the vows of the inner self. Therefore, those who practice well-balanced samadhi should always uphold their vows. Thus it is said. In the "Glorious True Praise of Names," it is also said: "Knowing good and non-good, knowing the times, pervasive lord, vow-wisdom, possessing vows, sentient beings, free wisdom, knowing the times, skilled in the three liberations." Thus it is said. In the "Glorious Guhyasamaja," it is also said: "Like this, Vajrapani, the lord of all Tathagatas, extracts the body-vajra vow of all Tathagatas from the body, speech, and mind vajras of all Tathagatas. The four vows should be guarded. The vajra lord of body, speech, and mind, the secret bodhicitta bindu form, should be guarded by other vows." This is the definitive meaning. Glorious Vajrapani also said: "By uniting with wisdom, it transforms into a moment of joy, and that is the body vow. From the moment of joy, the vajra enters the lotus, transforming into a moment of supreme joy, and that is the speech vow. From the moment of supreme joy, the vajra is urged in the lotus, transforming into a moment of joy of special joy, and that is the mind vow. From the moment of joy of special joy, the vajra jewel bodhicitta comes, transforming into a moment of co-emergent joy, and that alone is the four wisdom vows. Precisely because of entering these vows, one should be manifestly called a vow-valiant being." This is the definitive meaning. If it is guarded, then the first དང༌ (daṅ)，the first ག་ (ga)，likewise the first ཧ་ (ha)，and the ཤ་ (shwa) at the end, etc., the ཤ་ (sha) should always be eaten, meaning form, feeling, perception, formations, and consciousness aggregates should be eaten and without obscuration. This is the supreme vow, not to be understood by childish yoga. This is the definitive meaning. Herein it is also said: "When impure, it turns into poison, when pure, it becomes like nectar." Thus it is. "Glorious Prajnaparamita"
Chinese
在（《胜乐轮根本续》）中也于地狱品中宣说了。那为什么呢？因为完全回向是带毒的、带刺的。例如，好的食物有毒，然而它颜色、气味、味道和触感令人愉快，但因为其本身带毒，所以智者会完全舍弃它，而不是为了完全享用。同样，孩子般的、智慧低劣的人则认为可以完全享用。当他吃了那食物，品尝了颜色、气味和味道时，会感到快乐，但消化时，痛苦会成熟降临到他身上。这是大卡切（克什米尔）在吉祥《喜金刚》续中，对《汇集金刚句义精髓的难解》的证悟，名为《金刚藏现证菩提》的第一品国王圆满结束。 第二品之难解。 第一，安住品。 现在，虽然一切法都是不住的、具有寂灭之法性，但为了真实调伏心之自性，宣说了了知身像等安住的品。请宣说，等等，是金刚藏的祈请。安住之体性，请世尊宣说其自性，这样连接。金刚藏，这个词的意思是：吉祥金刚顶中所说： “如是真如心，何者有意义无变异，无生无灭名为者，此等即成金刚性。” 心髓即是自性，应如是显说。焚烧供品后，坛城，如所说般建立后，傍晚的剩余物等，做好后调伏身像。安住于虚空的诸佛，将身像安置于心中。随自己意愿与本尊无别的瑜伽士，完全见到咒语的彼岸。嗡 班匝 布贝（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་，梵文天城体：ओṃ वज्रपुष्पे，梵文罗马拟音：oṃ vajrapuṣpe，汉语字面意思：嗡，金刚，花）等等，如是五种近行供养等，应以其他续部的仪轨进行。仪轨如何，应广行坛城仪轨，这是引导之义。现在将明确真实之义
English
It is also stated in the chapter on hell in (the Root Tantra of Hevajra). Why is that? Because complete dedication is poisonous and thorny. For example, good food is poisonous, but even though its color, smell, taste, and touch are pleasing, because it is poisonous, wise people will completely abandon it, not for the sake of complete enjoyment. Similarly, childish and ignorant people think that it can be completely enjoyed. When he eats that food, tastes the color, smell, and taste, he feels happy, but when it is digested, suffering will mature and befall him. This is the realization of the great Kashmirian in the auspicious Hevajra Tantra, "The Difficult Explanation of the Essence of the Vajra Words," called "Vajra Essence Manifest Enlightenment," the first chapter of the King is completed. The Difficult Explanation of the Second Chapter. First, the Abiding Chapter. Now, although all dharmas are non-abiding and have the nature of Nirvana, in order to truly subdue the nature of the mind, the chapter on understanding the abiding of body images, etc., is taught. Please explain, etc., is the request of Vajra Essence. The characteristic of abiding, please the Bhagavan explain its nature, thus connecting. Vajra Essence, the meaning of this word is: As stated in the auspicious Vajra Peak: "Suchness is the true mind, which is meaningful and without change, unborn and unceasing, these become the nature of Vajra." The essence is the nature, it should be clearly stated as such. After burning the offerings, the mandala, after establishing it as said, the leftovers of the evening, etc., after doing it, subdue the body image. All the Buddhas abiding in the sky, place the body image in the heart. The yogi who is no different from the deity according to his own wishes, completely sees the other shore of the mantra. Om Vajra Puspe (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་，梵文天城体：ओṃ वज्रपुष्पे，梵文罗马拟音：oṃ vajrapuṣpe，汉语字面意思：嗡，金刚，花) etc., thus the five kinds of close conduct offerings, etc., should be performed with the rituals of other tantras. How is the ritual, the mandala ritual should be performed extensively, this is the meaning of guidance. Now to clarify the true meaning
Chinese
又如吉祥密集续中所说： 诸神啊，我听闻了稀有之事， 对于内在坛城的火供等， 我不了解，该如何做呢？ 请宣说大乐。 世尊开示道： 嘿汝嘎等诸神， 善住于脉之形相中， 身即是令人愉悦的坛城。 如所说，具有四门， 从自身肢体所生出的， 八柱所持而住立， 与一切事物皆平等， 极为著名为四方形。 以身语意之自性， 宣说三轮之体性。 头颅 即是折布山（ri bo ze 'bru la）， 大力风等次第如是。 以上师传承之次第， 即是圆满之坛城。 如同声闻等， 以及各自单独的佛陀， 梵天等诸神， 也都圆满于此坛城中。 内在精液等， 以及外在色等， 以焚烧之物作火供， 智慧之火炽燃。 六处与诸界， 特别是五蕴等， 彼等诸神之自性， 以及空行母等， 何以彼等以此供养， 供施即是真实之供养。 头盖骨本身， 亦说是焚烧物之容器， 勺子亦说是酥油， 心间的轮是不动的， 亦说是量器， 火炉即是脐轮， 为业之风所推动， 梵天之火生起而住， 说是那达（nāda）咒语， 周遍念诵， 分别观想， 从无二坛城瑜伽中， 安住于俱生之中。 诸佛之坛城等， 心之国王即是导师， 从坛城主尊之自性中， 如所说之埃旺（e vaṃ）等， 一切皆应于此作意。 又于能证悟吉祥胜乐之大续中说： 诸神欢喜之最胜， 我将宣说火供， 何者为无分别之心， 即以火炉之声来表示， 在寂静之火中央， 色蕴等五者， 烧火木是心所生。