Tibetan
་འཕོས་མཐར་མཚན་ཉིད་བྲལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་མཚོན་པར་བྱ་བ་བཞི་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང༌། །བཞི་པ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ལས། །དེ་འདི་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང༌། །ལོག་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་བྱེད། །མཆོག་ འགྱུར་ཁྱད་དགའ་དག་དབུས་སུ། །གང་རྣམས་མཚོན་བྱ་དམ་འཆའ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ཡི་འཐད་པ་དེ། །འབད་པས་བྱེད་དུ་ཆུག་ན་ཡང༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འདིར་དབང་བསྐུར་འདི། །བཞི་བར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །རང་གི་ངོ་བོས་རྫོགས་ཤེ་ན། །ཐོག་མར་འབྲས་བུས་ཡོངས་གྲུབ་པས། །ཕྱི་ནས་རྒྱུ་ཡིས་འདིར་ཅི་བྱ། །དབང་འདིས་དེ་ལྟར་ཉིད་བསྟན་ན། །དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་རྒྱུར་གཞན་མིན། །གལ་ཏེ་སྔོན་དུ་དེ་གྲུབ་ན། །སླར་ཡང་དེ་ནི་དོན་ཅིར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ན། །ཕྱི་ནས་དབང་བསྐུར་མངོན་བརྗོད་ན། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དག་གི །དབུགས་དབྱུང་དབྱེ་བ་འདིར་ཅི་ལྟར། །གལ་ཏེ་མངོན་དུ་རྡོར་འཛིན་གྱི། །དབུགས་དབྱུང་ཕྱི་ནས་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང༌། །འཁྲུགས་པ་ཉིད་ནི་གང་གིས་ཟློག །གལ་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ངོར། །གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་འབྱུང་འགྱུར་ན། །མཚོན་བྱ་མིན་ཉིད་དེ་ཉིད་ལས། །ཚིགས་བཅད་དོན་ནི་རྣམ་གཞག་ཕྱིར། །མཚོན་བྱ་ཁོ་ནའི་ངོར་བྱས་ནས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་སྦྱར་རིགས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ངོར་བྱས་ནས། །མཚོན་བྱ་གཞན་དུ་དྲང་བྱ་མིན། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའམ་དཔལ་འདུས་པར། །འདིར་ནི་དེ་ཉིད་ལས་དབྱེ་མེད། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེར་ནི་ཉེ་བར་དབྱེ་བར་བཤད། །དེར་ནི་དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་བཤད། །ཅེ་ན་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དབང་བསྐུར་ཡང༌། །གསུངས་ཀྱང་གསལ་བར་བྱས་པ་མིན། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་གྱིས། །བཞི་པ་དེ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་འདི་མཁས་པས་ཤེས་ཆེད་དུ། །བླ་མ་དམ་པ་བརྟེན་པར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་ནམ་ཡང་འཐད་པ་ཡིས། །དབུས་སུ་མཚོན་བྱར་གང་སྨྲ་མོད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལུང་རིགས་ཀྱིས། །མཐའ་མ་ཁོ་ནར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལྷན་སྐྱེས་མཐའ་མར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཚིགས་བཅད་འཐད་པ་ཅི་ལྟར་དུ། །བྱ་ཡིན་ཞེ་ན་སྐྱོན་འདི་མེད། །ཚིགས་བཅད་དོན་འདི་ཤིན་ཏུ་འཐད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་དགའ་བ་དག་གི་དབུས་སུ་མཆོག་དང་ཁྱད་དགའ་དག་ཡིན་ཞིང་གང་གི་ཚེ་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ལྟོས་པས། དབུས་སུ་མཆོག་དང་ཁྱད་དགའ་དག་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བཞི་པ་མཚོན་ པར་བྱའོ་ཞེས་བལྟས་ནས་བསྟན་པར་བྱོས་ཤིག །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དུ་ལེའུར་བཤད་པར། ཁྱད་དགའི་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་གསུངས་ལས་ཁྱད་དགའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་གསལ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་མགུ་དགའ་མཐའ་དག་ངེས། །དེ་བདེ་ཐབས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིག །ཅེས་པས་ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ། །དགའ་བ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་མགུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་བདེ་ཐབས་ཞེས་པ་དེའི་ཚེ་དགའ་བ་གསུམ་པོ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཐབས་ཏེ། གང་གི་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། བྱེད་དགའི་དགའ་བས་ཁྱད་ཆགས་འགྱུར། །ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །ཅེས་པ་འདིའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་ཆགས་པ་ནི་ཁྱད་ཆགས་ཏེ་གྲོས་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་ཁྱད་པར་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བདེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཞེས་པའི་བར་རོ། །ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། གསུམ་པ་འདོད་ཆགས་པ་ཡི་ཕྱིར། །དེས་ན་བཞི་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། །དེར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དེས་ན་བཞི་པ་ཁོ་ན་ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་པ་ལྷག་མ་སྟེ་མཐའ་མར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྲིད་པར་བརྗོད། །ཆགས་བྲལ་ལས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །དབུ་མར་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ། །ལྷན་སྐྱེས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པའོ། །ཞེས་པ་འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲིད་པ་སྟེ་འཁོར་བར་བརྗོད་དོ། །ཆགས་བྲལ་ལས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་དགའི་དགའ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆགས་པ་འཇིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དབུ་མ་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་དགའ་བ་ནི་བདེ་བ་ཐུན་མོང་པའི་མཚན་ ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབུ་མའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །
Chinese
转移到最后，没有特征。 这样，两者不可分割地融合为一，至高无上的不变之乐，应被称为第四种象征。 如是说： 导师秘密智慧， 第四是果的自性。 对于这些，无论如何， 产生巨大的邪见。 殊胜 变化 殊胜喜悦 等等之中， 那些是象征所立誓者。 如果声音的合理性， 即使努力去做， 这些的此地灌顶， 不适合作为第四。 第三，为了果的自性， 如果以自己的自性圆满， 最初果已经完全成就， 之后原因在此做什么？ 如果此灌顶如此显示， 为了成就，原因不是其他。 如果之前已经成就， 再次那又有什么意义？ 如果果已经成就， 之后灌顶显现言说， 诸佛金刚持的， 呼吸的差别在此如何？ 如果显现金刚持的， 呼吸之后成佛， 如此一来因果也， 混乱又由谁来阻止？ 如果在偈颂的面前， 在两者之中将要产生， 不是象征，从那本身， 偈颂的意义为了分别， 仅作为象征的面前， 应该结合偈颂的意义。 作为偈颂的面前， 不能引向其他的象征。 嘿，金刚或吉祥集聚， 在此与那本身没有区别。 以所要证实的差别， 在那里详细地讲述差别。 在那里讲述三种灌顶， 如果说那是从世间， 超世间的灌顶也， 虽然说了，但没有明确说明。 以智慧明智灌顶， 第四应该知道。 这样为了智者了解， 应该依止殊胜上师。 因此无论何时以合理性， 在中间说什么象征， 即使那样，也以教理， 毫无疑问只是最后。 因为俱生在最后产生， 偈颂的合理性如何， 如果说是应该做，没有这个过失。 偈颂的意义非常合理。 在俱生和喜悦等之中，殊胜和殊胜喜悦等是
English
Having moved to the end, there are no characteristics. Thus, when the two become inseparably merged into one, the supreme, unchanging bliss should be called the fourth symbol. It is also said: Teacher Secret Wisdom, The fourth is the nature of the fruit. For these, in any way, Great wrong thoughts arise. Supreme Change Excellent Joy etc. among, Those are the symbols that are vowed. If the rationality of sound, Even if one tries to do it, The empowerment of these here, It is not appropriate as the fourth. Third, for the sake of the nature of the fruit, If it is perfected by its own nature, Since the fruit is completely accomplished at the beginning, What does the cause do here afterwards? If this empowerment shows it as it is, For the sake of accomplishment, the cause is not other. If it has already been accomplished before, Again, what is the meaning of that? If the fruit has been accomplished, Afterwards, if the empowerment is manifested and spoken, The breathing differences of the Buddhas, Vajra holders, how are they here? If the Vajra holder is manifested, Breathing becomes Buddha afterwards, In that case, even the cause and effect, Who will stop the confusion? If in front of the verses, It will occur in the middle of the two, Not a symbol, from that itself, The meaning of the verses is for distinction, Only in front of the symbol, One should combine the meaning of the verses. Having done in front of the verses, One should not lead to other symbols. Hey Vajra or glorious gathering, Here there is no difference from that itself. By the difference of what is to be proven, There it is explained in detail. There are three empowerments explained, If it is said that it is from the world, Even the empowerment beyond the world, Although spoken, it is not clearly stated. With the empowerment of wisdom and knowledge, The fourth should be known. Thus, in order for the wise to understand, One should rely on the excellent guru. Therefore, whenever with rationality, Whatever symbol is spoken in the middle, Even so, with scripture and reason, There is no doubt only at the end. Because co-emergent arises at the end, How is the rationality of the verses, If it is said that it should be done, there is no fault. The meaning of the verses is very reasonable. Among the co-emergent and joy etc., supreme and excellent joy etc. are
Chinese
因为考虑到任何时候的喜悦都与俱生相伴。应该通过观察来展示，在中央，当殊胜和胜喜发生变化时，第四者会被象征。吉祥的《喜金刚续》的章节中说：胜喜的最后也是如此。从这段话中，我们应该清楚地认识到，在胜喜的最后是俱生。同样地，极其欢喜，一切都确定。它知道所有快乐的方法。因此，这完全是合适的。这三种喜悦是俱生的原因，是极其欢喜的自性。所谓快乐的方法，那时三种喜悦是快乐的自性方法。凡是直接和间接的原因，都是遍知俱生喜悦的自性。还说：行喜的喜悦使特殊执着改变。其余的是俱生喜悦本身。这是这段话的意思。特别的执着是特殊执着，即在思考的本质中，特别体验到快乐的形态的觉知，直到那里。其余的俱生喜悦是，这意味着紧随其后的是俱生喜悦。同样地，因为第三个是欲望。因此，应该修持第四个。这也是因为烦恼的欲望被摧毁。因为在那里，它仅仅从没有分别中产生。因此，第四个是其余的俱生，这意味着其余的，即最后应该修持。同样地，极喜被称为有。从离贪中获得寂灭。中喜仅仅是喜悦。这些俱生已经舍弃了。这段话的意思是：极喜，因为它是烦恼的快乐享受的特征，所以被称为有，即轮回。从离贪中获得寂灭。这意味着，胜喜的喜悦，因为它是众生的自性，并且是烦恼的执着被摧毁的特征，所以是寂灭的自性。中喜仅仅是喜悦。这意味着，第一喜是共同快乐的特征，因此是中等的意思。
English
Considering that joy is always accompanied by co-emergence. It should be shown by observing that in the center, when supreme and special joy change, the fourth will be symbolized. In the chapter of the glorious Hevajra Tantra, it says: The end of special joy is also the same. From this statement, we should clearly understand that at the end of special joy is co-emergence. Similarly, extreme delight, everything is certain. It knows all the methods of happiness. Therefore, this is completely appropriate. These three joys are the cause of co-emergence, the nature of extreme delight. The so-called method of happiness, at that time the three joys are the method of the nature of happiness. Whatever is the direct and indirect cause is the nature of the joy of co-emergence of omniscience. It is also said: The joy of acting joy changes special attachment. The rest is the joy of co-emergence itself. This is the meaning of this passage. Special attachment is special attachment, that is, in the essence of thinking, especially experiencing the awareness of the form of happiness, up to there. The rest of the co-emergent joy is, which means that immediately after that is the co-emergent joy. Similarly, because the third is desire. Therefore, the fourth should be cultivated. This is also because the defiled desire is destroyed. Because there, it arises only from non-discrimination. Therefore, the fourth is the rest of the co-emergent, which means that the rest, that is, the last should be cultivated. Similarly, extreme joy is called existence. From detachment, nirvana is attained. Middle joy is only joy. These co-emergents have been abandoned. The meaning of this passage is: Extreme joy, because it is the characteristic of the enjoyment of defiled happiness, is called existence, that is, samsara. From detachment, nirvana is attained. This means that the joy of special joy, because it is the nature of beings and is the characteristic of the destruction of defiled attachment, is the nature of nirvana. Middle joy is only joy. This means that the first joy is the characteristic of common happiness, therefore it is the meaning of middle.