Tibetan
ཟུགས་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལྟ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་པ་གསུམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བཞི་པའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ལྔ་པའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་དྲུག་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བདུན་པའོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས་ཞལ་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དག་པའི་སྤྱན། །ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ་ཡང༌། སྤྲུལ་པ་ཡིས་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་གནས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཐིམ་ པར་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། །གང་དང་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེས་ནི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པ་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པ། །དེ་ཉིད་རྣམས་སྤངས་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དྲི་མེད་སྒྲ་མེད་གཟུགས་ཉིད་མེད། །རོ་ཡང་མེད་དེ་སེམས་ནི་རྣམ་པར་དག །རེག་མེད་ཆོས་མེད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག །རང་བཞིན་དག་པའི་འགྲོ་ལ་འགྲོ་བར་ཤེས། ཞེས་པ་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །། བཅུ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ། ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པར་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། དབང་བསྐུར་བ་མེད་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཏུས་ནས་གསལ་བར་བྱའོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་བྱ། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ལྷའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ་ཡང༌། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་ལྷ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ས་བཞི་གསུངས་པ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དགའ་བའི་གནས་སྐུ་དང་གསུངས་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་སོན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པས་སོ་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ངེས་པའོ། །རོ་དང་དྲི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་ཞེས་པ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཐིག་དང་ཡང་ལྡན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསུངས་པ་ཡང༌། །ཟླ་བ་ཁུ་བའི་ཆ་དབྱེ་བས། །རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ནི་བཏབ་པ་ལ། །ཡང་ཡང་ཆ་རུ་ཕྱེ་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་གཅིག་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ང་རྡོ་རྗེའི་ ས་གཞི་ལ་ཐིག་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གསང་བ་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་མཆོག་གིས་ནི། །ནམ་མཁའ་ཐིག་གདབ་བྱས་ནས་སུ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་ཐིག །གསང་བའི་མ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདབ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔལ་བདེ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་གསུངས་པ། དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས། །ཐབས་ནི་བདེ་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ང་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཡུན་མི་རིང་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་ལེགས་གནས་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །གདོད་ནས་དག་ཅིང་རྙོག་པ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་ཉིད་གྱུར་པར། །ཕན་པ་འདོད་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཚོགས་ཀྱིས། །གང་ཞིག་བྱེ་བྲག་ཁ་བསྒྱུར་དང༌། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཁ་བསྒྱུར་ཕྱིར། །རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱར་གསུངས། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་སྟོན་པས་ན། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པར་བཤད། །སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་མེད་ལས་བསྒོམ་པར་བྱ། །དང་པོའི་གྲྭ་ནི་རྟོགས་བྱེད་པ། །འདི་ལྟར་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་འགྱུར། །སོ་སོར་རྟོག་པར་ཞེས་བཤད་པ། །ལྷོ་ཕྱོགས་གྲྭ་ཡིས་བརྒྱན་པའོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མཆོག །ནུབ་ཀྱི་གྲྭ་ཡིས་རྣམ་པར་གསལ། །མཉམ་ཉིད་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །བྱང་གི་གྲྭ་ཡིས་རྗེས་སོང་བདག །དེ་ལྟར་གྲྭ་བཞི་པ་ཅན་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བརྟགས་པ་ཡིན། །འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་རབ་ཞུགས་པས། །ཀུན་དུ་གྲྭ་ཡི་དབུས་སུའོ། །སྒོ་བཞི་པར་ཡང་བརྗོད་པ་ནི། །དྲན་པ་བཞི་པོ་རྟག་འབྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་ཟུར་བཞིར་བཤད་པ་ནི། །སྦྱིན་པ་བཞི་པོ་རྣམ་དག་ལས། །དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་བོ་ནི། །མི་བསྐྱོད་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྟག་ཏུ་ཞི་བ་སྟེ། །ཞི་བའི་ཆོས་དོན་རྒྱན་བྱེད་ཕྱིར། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཟླ་བ་སོགས། །གང་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྲིས་དང༌། །རྟ་བབས་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་རྣམས། །དེ་རྣམས་ཏིང་འཛིན་ཡང་དག་ངེས། །རྟ་བབས་སེམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ལས་གསུངས་ཡིན། །སེམས་ནི་གང་ཞིག་རབ་འཇུག་པ། །ཏིང་ འཛིན་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ། །དེ་ནི་དྲ་བ་ཞེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཡི་ཕྱེད་པས་དྲ་བ་ཕྱེད། །དྲིལ་བུ་དྲ་བར་ཡང་དག་གནས། །རང་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་གོ་བྱེད་པ། །ཆོས་རྣམས་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་ནི། །སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གསུངས་པ་ཡང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་དེ་རྣམས་མི་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མི་ཤེས་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ཏེ། ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་གནས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སོ། །རྒྱལ་མཚན་ཕྲེང་བར་དེ་བཤད་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང༌། །དངོས་པོ་ལ་སོགས་མ་གོས་པ། །སེམས་ནི་བླ་རེར་བཤད་པ་ཡིན། །དམ་པའི་དོན་ནི་བརྗོད་པ་ལས། །ཕྲེང་བ་གོས་ནི་དེ་ཐམས་ཅད། །སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་སྣང་བ་ལས། །རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་གང་ཞིག་སེམས། །དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཚན་པ། །དོན་དེས་རྟག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྡོམ་པ་འབྱུང༌། །ཟུར་གྱི་ཆ་ནི་ཐམས་ཅད་དང༌། སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུང་མཚམས་རྣམས་སུ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱིས་སྤྲས་པ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྟོགས་པ་ལས། །ཟླ་བ་ཉི་མར་གང་བརྗོད་པ། །ཤེས་རབ་ཐབས་དོན་སྟོན་པ་ལས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་སེམས། །ཡེ་ཤེས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཉེ་བ་ལས། །རྣམ་པ་གཅིག་པ་མཚན་ཉིད་མེད། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་བརྗོད། །བླ་མ་སློབ་མ་དག་ལ་གསལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཡང་གསུངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་ནི། །སུ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པར་ནུས། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྦྱོར་བས། །གྲུབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟགས་པའོ། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་ བ
Chinese
因为无色，所以观看外面的色，这是第二。以身体现证并圆满止息苦之解脱，这是第三。虚空无边生处是第四。识无边生处是第五。无所有生处是第六。非想非非想生处是第七。灭尽定是第八。八解脱以完全清净为面。金刚三的清净之眼。对此也有说到：化身恒常生，圆满受用之因处，法身自性故，融入无疑虑。同样，这里也说到：以何物束缚世间，即以彼物从束缚中解脱，世间迷惑即未证悟，舍弃彼等则无法获得成就。因此，无垢无声亦无色，亦无味，心则完全清净。无触无物，一切完全清净，知晓于自性清净之行境中行走。这是吉祥喜金刚续中，金刚语心要略释中完全清净品第九。 第十，坛城与灌顶品。 现在，没有坛城则不应给予灌顶，没有灌顶则不能阐明真实，因此，以坛城为先导的灌顶品，从那里开始等，简略地收集并阐明。也有说到：续由其他续来证悟。这是如来之决定。具有天性，对此也有说到：法与圆满受用和化身，以及俱生之乐融为一体之自性者，即是无上不变之乐，应称之为天。说到绘制坛城的四个地点。如花园等。花园是令人心旷神怡的喜悦之地，是身语意坛城之自性者，在法生之中播种，以空性与十六悲完全清净，这是坛
English
Because of formlessness, viewing external forms is the second. The liberation of suffering, having been manifestly realized by the body and perfected, is the third. The sphere of infinite space is the fourth. The sphere of infinite consciousness is the fifth. The sphere of nothingness is the sixth. The sphere of neither perception nor non-perception is the seventh. Cessation attainment is the eighth. The eight liberations are faces of complete purity. The pure eyes of the three vajras. It is also said in this regard: The emanation is constantly born, the cause of perfect enjoyment abides, by the nature of the Dharmakaya, it dissolves without doubt. Similarly, it is also said here: By whatever things the world is bound, by those very things one is liberated from bondage, the delusion of the world is precisely what is not realized, abandoning those very things, one will not attain accomplishment. Therefore, there is no stain, no sound, and no form, nor is there taste, the mind is completely pure. Without touch, without phenomena, everything is completely pure, knowing to walk in the realm of self-nature purity. This is the ninth chapter, the chapter on complete purification, in the condensed essence of the Vajra words in the glorious Hevajra Tantra. Tenth, the chapter on mandala and empowerment. Now, empowerment should not be given without a mandala, and reality cannot be clarified without empowerment, therefore, the chapter on empowerment preceded by the mandala, from there onwards, etc., briefly collected and clarified. It is also said: Tantra is realized by other tantras. This is the certainty of the Tathagata. Having the nature of a deity, it is also said in this regard: Dharma and perfect enjoyment and emanation, and the nature of the joy born together, which has become one, the supreme unchanging bliss, should be manifestly called a deity. Four places for drawing mandalas are mentioned. Such as gardens. A garden is a delightful place of joy, the nature of the mandala of body, speech, and mind, sowing within the Dharma origin, with emptiness and sixteenfold compassion completely purified, this is the man
Chinese
坛城之位置确定。具有一切味道和气味，圆满一切功德宝藏，瑜伽士应了知虚空之自性，这是确定地之自性。又说“亦具金刚之线”等。以月亮精液之部分划分，金刚线即安立于此。又以反复划分之部分，成为身语意之坛城。身语意合一之诸法，皆为一体，故金刚萨埵我于金刚之地基上绘制线条。嗡啊吽啪（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡啊吽啪）。秘密庄严经中亦云：“最初以殊胜之咒，于虚空绘制线条后，其后大瑜伽士绘制，秘密母之坛城。”等等。又说证悟吉祥喜乐：“因此坛城名为轮，方便即喜乐之总集，以佛慢瑜伽，不久即可成佛。何时心善安住，彼即如是之行境，诸法自性光明，本初清净无垢。坛城即如是之自性，欲求利益者应知。蕴、处等集合，无论作何种区分，以及身语意三之区分，故说为粉末坛城。以示现蕴等，故说为集合之坛城。心之坛城清净，应从无自性中修习。最初之隅为证悟者，如镜子般显现。所谓个别证悟，南方之隅庄严之。成办事业最为殊胜，西方之隅极为明了。平等性即大智慧，北方之隅随行我。如是具有四隅者，乃是智慧之行境。如是彼性极融入，一切隅之中央。亦说为四门者，乃是四念恒常生起。如是宣说四角者，乃是四施完全清净。中央坛城之自性，乃是不动尊庄严。坛城恒常寂静，寂静之法义为庄严。
English
The determination of the mandala's position. Possessing all tastes and smells, complete with all qualities and treasures, the yogi should recognize the nature of space, which is the determination of the nature of earth. It is also said, "Also possessing the vajra line," etc. By dividing the parts of the lunar essence, the vajra line is established here. Also, by repeatedly dividing the parts, it becomes the mandala of body, speech, and mind. All the dharmas of body, speech, and mind becoming one are all of one nature, therefore, Vajrasattva, I draw lines on the vajra ground. Om Ah Hum Phat (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡啊吽啪). It is also said in the Secret Ornament Arrangement, "First, with the supreme mantra, after drawing lines in space, then the great yogi draws the mandala of the secret mother," etc. It is also said to realize glorious bliss: "Therefore, the mandala is called a wheel, the means is the collection of bliss, with the pride of the Buddha and yoga, one will soon become a Buddha. Whenever the mind is well established, that is the realm of suchness, the nature of dharmas is clear light, primordially pure and without defilement. The mandala is the nature of suchness, those who desire benefit should know. Whatever distinctions are made by the aggregates, elements, etc., and the distinctions of body, speech, and mind, therefore it is said to be a powder mandala. By showing the aggregates, etc., it is said to be a collection mandala. The mandala of the mind is pure, it should be cultivated from no-self-nature. The first corner is for the enlightened, appearing like a mirror. The so-called individual realization, the southern corner is adorned. Accomplishing activities is most supreme, the western corner is extremely clear. Equality is great wisdom, the northern corner follows me. Thus, the one with four corners is the realm of wisdom. Thus, that nature is extremely absorbed, in the center of all corners. It is also said to be the four doors, which are the four mindfulnesses constantly arising. Thus, the four corners are explained, which are the four perfections completely purified. The nature of the central mandala is the adornment of Akshobhya. The mandala is always peaceful, the meaning of peaceful dharma is the adornment.
Chinese
等。網和半網月亮等，任何壇城中所畫的，馬蹬等等所有這些，這些是正確的禪定。馬蹬是心的終極，那從自性中宣說。心是任何完全進入的，安住於禪定支分，那被稱為網。它的一半是半網。鈴在網中正確安住，理解發出自己的聲音，諸法如聲音影像般，各自了知。吉祥般若波羅蜜多中所說的也是，善現說：喬尸迦，如此菩薩摩訶薩行於般若波羅蜜多，安住於此，完全了知一切法如聲音影像。而且不以正確的心隨後見到它們，不以正確的方式了知，因為那些法不是存在，也不是正確的覺知，因為不可見。如果這樣安住，就是行於般若波羅蜜多。勝幢經中也如此宣說，為了宣說諸法不生。任何時候心是廣大的，不被事物等沾染，心被說是無上的。從勝義諦的宣說中，念珠和衣服等所有這些，從多種等顯現中，任何以金剛形象所想的，以喜樂智慧為標誌的，以那個意義恆常宣說的，空行母的律儀產生。所有的邊角部分，門和門檻邊界等處，以金剛珍寶莊嚴，從金剛珍寶的了悟中，任何宣說的月亮太陽，從宣說智慧方便的意義中，思維智慧方便的自性，以這些智慧莊嚴。壇城的宣說那本身，是身語意的金剛所生，身語意從親近中，一種形象沒有自性，那本身被說是完全進入，對上師和弟子們顯明。等等這些。吉祥金剛空行母中也說：壇城如何，就像那樣，誰能完全觀察？以自己增上的本尊相合，成就者是觀察壇城。這是決定性的意義。四方形的有四門，馬蹬