Tibetan
མ་འགགས་པ་དབུ་མ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་དུ་སྲོག་གི་རླུང་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། དབྱུང་བ་དང་དགང་བ་དང་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་བྱའོ་ཞེས་པ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྲོག་དབང་ཆེན་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང༌། དཔྲལ་བར་འཇུག་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཐིག་ལེ་ལ་སྲོག་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་མཐོང་བ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བའི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་ལས་རྣམ་པ་དུ་མ་འཕྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཁམས་གསུམ་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལས་གང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལས་སེམས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་སེམས་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །འདིར་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མདོར་བསྡུས་པས་གསུངས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པའམ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང༌། སོ་སོར་སྡུད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་བྲལ་སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བས་དག་པའོ། །སྲོག་གི་རྩོལ་བས་དག་པ་ཟླ་བ་ཉི་མ་དང་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་སོགས་ཉམས་སྟོབས་བཅུ་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་དྲན་ལེགས་པར་དག་ན་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དག་ན་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལུས་འགྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ། རང་གིས་རིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཚིག་འདིའི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། དཔལ་ དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་གསུངས་པ། ཅི་སྟེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་བརྗོད་དེ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཤེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱས་ཏེ། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་སེམས་གང་ཞིག་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དཔལ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། འདུ་ཤེས་ཀུན་གྱི་དོན་སྤངས་ཤིང༌། །རྣམ་ཤེས་དོན་ནི་འགག་པར་བྱེད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཡུལ་ཅན་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་རིག་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་གནས། །དེ་རྣམས་སེམས་དང་མཉམ་ཉིད་སོན། །གསུངས་པ་ཡང་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པར་མི་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་རང་རིག་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཆ་མེད་པ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་རིག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁྱེན་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དབང་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། ཐོག་མ་མེད་པ་སྤྲོས་མེད་བདག །དེ་བཞིན་ཉིད་དག་དག་པའི་བདག །ཅེས་སོ། །རང་གིས་འཕྲོག་པོ་རང་བྱེད་པོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ནི། གསུངས་པ་ཡང༌། འཕྲོག་པ་པོ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་དང༌། ལས་རྣམས་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་དུ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། གང་སྤྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་ཡུལ་དང་རྣམ་བྲལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ། །ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཕྲ་ཞིང་ཟག་མེད་ས་བོན་དང༌། །རྫས་ཀུན་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ཟད་པའི་ངེས་པའོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ཡང༌། །དེ་ཕྱིར་བྱེད་པོ་འགའ་ཡང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་སྦྱིན་མི་འཕྲོག་སྟེ། འཁོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གང་བྱས་སྔོན་གྱི་ལས་ནི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར། །སྐྱེ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོ་འདི་སྟེར་ཞིང་དེས་འཕྲོག་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཏེ། །ལུས་ལ་དཔག་མེད་དགེ་བ་འཕྲོག་བྱེད་བུག་པ་རང་གི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་མ་ཡིན། །རང་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྤྲོ་བ་ནི་སྲིད་པ་སྤྲོ་བའོ། །འཕྲོག་པོ་ཞེས་པ་སྡུད་པ་པོའོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་སྤྲོ་བ་མེད་ཅིང་འཕྲོག་པ་མེད་པ་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ། ཟླ་བ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གསལ་ལོ་ཞེས་པས་རྒྱལ་པོའོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་སྟོན་པ་པོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཁོ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་སེམས་ཁོ་ན་འཁོར་བའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་གསུངས་པ་ཡང༌། འཁོར་བའི་དོན་ནི་ཅི་ཞིག་ལགས། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང༌། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་བྱེད་དེ། །དེ་ཡང་འཁོར་བའི་དྲག་པའི་བདག །ང་ཉིད་ཡིན་ཏེ་རང་ཉིད་གཙོ། །མྱ་ངན་འདས་ལས་འདས་པའང་ཅི། །ཞེས་བརྗོད། །དབྱེ་བྱ་དེ་བཞིན་སྟོང་ཉིད་གང༌། །དེ་ཡིས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྤངས། །དངོས་པོའི་ངོ་བོས་མཚན་ཉིད་དང༌། །མཚན་མ་ཡང་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ངག་སྒྲ་ཡང་ན་གཟུང་བ་དང༌། །རྣམ་རྟོག་རྡུལ་ཕྲན་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པའི་སྒྲས། །ང་ཉིད་ཁོ་ན་སྐྱེ་དགུའི་བདག །ཅེས་སོ། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་ དཀའ་འགྲེལ་དུ་བདག་མེད་མའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །། དགུ་པ། རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ། ད་ནི་དེ་ལས་ལ་གཞན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་དབྱེ་བས་ཏེ། ཐོག་མར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་གསུངས་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་གསུངས་པ། རྣམ་པར་དག་པ་ཅི་ཞིག་བརྗོད། །ཡོད་མིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་ལ། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དངོས་མེད་མིན། །སྨྲ་པོ་མེད་ཅིང་སྨྲ་བྱའང་མིན། །རྣམ་དག་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད། རྣམ་དག་དེ་
Chinese
不间断的，生命之气恒常进入中脉阿瓦都提道。呼出、充满和瓶气之结合应当实行，这被称为生命力之支分。然后，所谓“执持”，是指生命大权、水、火、风之坛城进入脐、心、喉、额，不向外散逸，使生命融入明点，这被称为执持之支分。然后，所谓“随念”，是指见到自己所欲之本尊，脱离形象之分别。从彼放射出无数光芒之本体，即是光之坛城。从彼放射出多种形象之本体，即是使三界喜悦者，这被称为随念之支分。然后，所谓“三摩地”，是指从对所欲之本尊之随念中，获得不可变之乐。从彼一心专注，心被摄持，与执持分离，这被称为如来之三摩地支分。此处以简略方式讲述了六支瑜伽。为了大手印之成就，瑜伽士们应从上师之口诀中，在广大的《现观庄严论》或《胜乐初佛》中领悟。吉祥初佛所说亦是如此：通过各自摄集，瑜伽士远离境与相，所有真言皆加持之。将获得五种神通，人中之王因禅定结合而清净。因生命力之清净，脱离日月，菩萨们供养之。魔与烦恼等，将进入十力，因执持之力也。若随念清净良好，无垢光之坛城也从智慧之眼显现。然后，若三摩地清净，在数日之内，将成就智慧身。如是。薄伽梵所说：“自己应知”等，即对此词之广释。吉祥无垢光中所说：若孩童们念诵此，若如来之智慧是自知，彼时。
English
The uninterrupted, the life-breath constantly enters the central channel, the Avadhuti path. Exhaling, filling, and the combination of vase-breath should be practiced, this is said to be the limb of life-force. Then, the so-called "holding" refers to the life-great power, the mandala of water, fire, and wind entering the navel, heart, throat, and forehead, not scattering outwards, causing life to merge into the bindu, this is said to be the limb of holding. Then, the so-called "remembrance" refers to seeing the desired deity, free from the discrimination of form. From it radiates the essence of countless rays of light, which is the mandala of light. From it radiates the essence of various forms, which is the one who delights the three realms, this is said to be the limb of remembrance. Then, the so-called "samadhi" refers to obtaining immutable bliss from the remembrance of the desired deity. From it, one-pointed concentration, the mind is held, separated from holding, this is said to be the limb of the Tathagatas' samadhi. Here, the six-limbed yoga is taught in brief. For the accomplishment of Mahamudra, yogis should realize it from the oral instructions of the guru, in the extensive Abhisamayalankara or the Supreme First Buddha. The auspicious First Buddha also said: Through individual gathering, the yogi is separated from object and appearance, all mantras bless him. He will obtain five kinds of supernormal powers, the lord of men is purified by the union of meditation. Through the purification of life-force, separated from the sun and moon, the Bodhisattvas offer. Demons and afflictions, etc., will enter the ten powers, also by the power of holding. If remembrance is well purified, the mandala of immaculate light also appears from the eye of wisdom. Then, if samadhi is purified, within a few days, the wisdom body will be accomplished. Thus. The Bhagavan said, "One should know for oneself," etc., which is the extensive explanation of this word. Said in the auspicious Immaculate Light: If children recite this, if the Tathagata's wisdom is self-knowing, then.
Chinese
如果如来说，一切法皆无自性，那是怎么说的呢？对此加以说明。这里所说的如来智慧通达一切法无自性，并非指一切事物皆无的体性，而是指深度睡眠的心。正如《般若波罗蜜多经》中所说：善现，若有心，彼心非心，是指自性光明。又如《圣名句义根本颂》中所说：断除一切分别之义，灭尽一切识之义，一切有情皆具意，一切有情皆具意识，一切有情皆住于意，彼等皆与心性相同。又说，如果如来的智慧不是自证，那么如来就不会因应有情的心念而说法，因为没有完全通达一切法，也没有如实证知。如果通过根门而自证，那么就不会是无分、周遍和遍一切处，因为一切障碍都存在。因此，如来的智慧是自证，了知一切法的自性，是无分别、无根的。又说：无始无终无戏论我，如是真如清净我。又说：自己夺取者自己作者。等等。又说：夺取者是阿赖耶识的体性，菩提心转变的刹那，俱生喜，是世俗谛。如是转变的刹那等等的作者和作用，以及收集业的作者在此转变为其他，凡是造作戏论者，就不是作者。因此，遍虚空虚空金刚持，离境无功德无自性，是指俱生身。无分周遍遍一切处，微细无漏种子，从一切事物中解脱，安住于虚空之道。因此，展开和收摄的作者，也不是涅槃的体性。
English
If the Tathagata says that all dharmas are without self-nature, how is that said? Let this be explained. Here, the Tathagata's wisdom realizing that all dharmas are without self-nature does not refer to the nature of all things being non-existent, but rather to the mind in deep sleep. As it is said in the Prajnaparamita Sutra: "Subhuti, if there is a mind, that mind is not a mind," which refers to the self-luminous nature. It is also said in the Arya-namasamgiti: "Abandoning the meaning of all concepts, causing the meaning of all consciousness to cease, all sentient beings possess mind, all sentient beings possess consciousness, all sentient beings abide in mind, they are all the same as mind-nature." It is also said that if the Tathagata's wisdom is not self-cognizant, then the Tathagata would not teach the Dharma according to the thoughts of sentient beings, because he has not fully understood all dharmas, nor has he truly realized them. If it is self-cognizant through the sense gates, then it would not be indivisible, all-pervading, and omnipresent, because all obscurations exist. Therefore, the Tathagata's wisdom is self-cognizant, knowing the self-nature of all dharmas, is non-conceptual, and without sense faculties. It is also said: "Beginningless, without elaboration, self, suchness, pure self." It is also said: "The self-seizer, the self-maker." And so on. It is also said: "The seizer is the nature of the alaya-vijnana, the moment of the transformation of bodhicitta, the co-emergent joy, is the conventional truth." Thus, the agent and action of the moment of transformation, and the agent who collects karma, here transforms into another; whoever creates elaboration is not the agent. Therefore, pervading space, the vajra-holder of space, devoid of objects, without qualities, without self-nature, refers to the co-emergent body. Indivisible, all-pervading, omnipresent, subtle, unpolluted seed, liberated from all things, abiding in the path of space. Therefore, the agent of unfolding and gathering is also not the nature of nirvana.
Chinese
之义。如是作者定会穷尽。又于《吉祥最初佛》中说：“是故任何作者，皆不给予、不夺取众生之乐与苦。无论所造何种三有，往昔之业皆会成熟赐予果报。此生与聚之作者，施予与夺取，乃是愚昧者之智。自身无量功德之夺取者，自身之孔窍，诸根未曾见。所谓自作者等，即是散布，乃是散布有。夺取者，即是聚集者。国王，即是无散布、无夺取，从散布与聚集解脱，自性而住，如月般清明，故名国王。”又说：“法之自在，法之王，善道之导师。”仅此亦已显示唯心涅槃、唯心轮回。又于《吉祥金刚顶》中说：“何为轮回之义？孩童如何生起，又复不断流转？彼乃轮回猛烈之主，我即是，自身为主。涅槃超越涅槃为何？”如是说。可分者，即是空性，彼已舍弃自性。以事物之体性，舍弃特征与相状。言语音声，或所取与分别念微尘皆不存在。是故以涅槃之名，我即是众生之主。”如是说。吉祥《喜金刚》续中，摘录金刚句之精华的 难解释中，无我母之章节，即第八品。| 第九品，清净品。 现在从“彼之外”等句，以清净之自性与差别。首先宣说自性之清净。《吉祥金刚顶》中说，《吉祥金刚顶》中说：“何谓清净？非有亦非无，非事物亦非非事物，无说者亦无所说，清净即是涅槃。”如是说。一切事物等，内外分别念之事物皆是平等性。清净者，即是