Tibetan
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ལེའུར་གསུངས་པ་ཡང༌། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་སོན་པ་ན་ཡང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་རྣམས་སུ་ཞེས་རྣམ་པར་ལྟ་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་མི་བྱེད་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དེ་ན་སད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལངས་པའི་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པའི་བདག་ཉིད་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ནས་ཡང་དག་པར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །མཚོ་དང་དབང་ཕྱུག་དུ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་སྤང༌། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་རེས་འགའ་ཤི་གྱུར་ན། །དཔལ་ལྡན་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རབ་མཆོག་ཐུབ་པའི་རིགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་སྐྱེ་འགྱུར། །སྔོན་གྱི་གོམས་པ་དེ་ཡིས་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ཡངས་པ་ཀུན་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ན་མི་ཟད་མཆོག་གི་གནས་སུ་རབ་འགྲོ་གང་དུ་སླར་ཡང་སྐྱེ་ལྡན་མིན། །ཞེས་པ་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དུ་ཁ་ཆེ་ཆེན་པོས་རྟོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །། བདུན་པ། བརྡའི་ལེའུ། ད་ནི་ཙྪོ་མའི་ལེའུ་གསུངས་པ། དང་པོར་ཡི་གེའི་བརྡ་ཡིས་དངོས་པོའི་ཆོས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་ལ་སོགས་པར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དམ་ཚིག་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཙྪོ་མ་སྟེ་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་ པའམ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །གང་ཕྱིར་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་དང༌། །གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འོངས་པ་ཡིན། །བསྙུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་བསྡམས་པ་ལ། །གང་ཞིག་མིང་མེད་སྟོན་པ་ན། །དེ་ཡི་མཐེ་ཆུང་སྦྱིན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་གུང་མོ་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གི་བརྡ་སྟེ་འདིའི་རིམ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་གྱིས་དམ་ཚིག་ཅན་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ངེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིར་གསུངས་པ་ཡང༌། རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་བརྟག་ཅེས་བྱ། །ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མི་བརྟན་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཡིད་ཆེས་ངོ་བོ་ནི། །ལྷ་ཉིད་ཀྱི་ནི་བཙུན་མོ་མཆོག །བྷ་གའི་པདྨར་མཆོད་པར་བྱ། །དབང་པོའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་པས། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་པོ། །ཡལ་ག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ཡོད་པ། །དེར་ནི་དེ་ལས་རྩ་བ་གཟུང༌། །དེ་ནི་སྐྱེད་པའི་བྱེད་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་བདུད་རྩི་འབབ་པའི་རྩ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་པ། །བྷ་གའི་དབུས་ན་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཀུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཡིས་ནི་རྒྱས་བཏབ་པ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡིས་རྟག་ཏུ་བཀོད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་རྣམ་པར་བསྟན། །དཔལ་འདུས་པར་གསུངས་པ་ཡང༌། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདོད་ན། །ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་མི་བྱ། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་སྔགས་ཀུན་དང༌། །རྒྱལ་བ་ཡིས་ཀྱང་མི་འདའ་འོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་མི་བཅིང་པར་གསུངས་པ་ན། རྡོ་རྗེ་བཅིང་བའོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པའོ། །འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཐམས་ཅད་གསང་བར་གསུངས་པ། ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་གསལ་བྱེད་མིན། །བདག་མེད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ཞེས་པར་བཤད། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྟོན་པ་ལ་ཡང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དུ་མར་འགྱུར་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ནུས་པ་དང་བྲལ་བས། །ཕྱག་ རྒྱའི་ལན་བསྟན་པར་མི་བྱའི། །འདི་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བྱས་ནས། སྙིང་གར་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་གཞག་སྟེ་རང་གི་ལུས་གཡོན་སྐོར་དུ་བསྐོར་ལ་དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་ནས་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་མི་བྱའོ། །བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་གང་བྱིན་པ་དེ་དེ་ཡིས་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་འཆི་བ་ཐོབ་སྟེ་ཁྲོས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་དུ་ལགས། མཆོག་གི་གནས་ལ་སོགས་པ་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པ། མཆོག་ཏུ་གནས་པ་ཤེས་རབ་བཤད། །བདག་ཉིད་གནས་ནི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ། །རྣལ་འབྱོར་གནས་ཞེས་བཞག་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་གནས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས། །དེ་དང་བྲལ་བར་གང་གྱུར་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་དག་བཤད། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། གནས་ནི་བུད་མེད་གསང་བའི་པདྨར་རབ་འགྱུར་དམ་ཚིག་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཉེའི་གནས། ཞིང་དང་ཚནྡོ་ཧ་དང་འདུས་པ་དུར་ཁྲོད་ས་གཞི་དེ་བཞིན་དེ་ལྟར་མཐའ་དག་གོ །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། འདིར་ཐུན་མོང་གིས་བྱིས་པ་རྣམས་ཡུལ་དུ་འཁྱམ་པའི་དོན་དུ་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ལ་སོགས་པ་གནས་ལ་སོགས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ཏུ་ཡང་གནས་ལ། གང་གིས་ན་འདིར་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི། ས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར། གང་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ། དེ་རྣམས་དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་འཁྲགས་འཁྲུགས་སུ་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ནང་དུ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་ གཉིས་འགགས་པ་རྣམས་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པའི་འགོག་པས་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ངེས་འབྱུང་ཀུན་གྱི་ལམ་ལ་གནས། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཀུན་སྟོན་པ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་རྩ་བཏོན། །དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འཆང༌། །ཞེས་སོ། །གནས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པ། མཚན་ཉིད་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བ་ལས། །གང་དུ་རྟག་ཏུ་ཆགས་བྲལ་བ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པ། །དེ་ནི་དཔའ་བོ་ཞེས་པར་བཤད། །དེར་ནི་དབང་ཕྱུག་ཡང་དག་ཐོབ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷའི་ངོ་བོས་འོང་བའམ། འགྲོ་བའོ། །འདི་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྤྱི་གཙུག་དང་སྤྱི་བོ་དང༌། རྣ་བ་གཡས་པ་དང༌། ལྟག་པ་དང༌། རྣ་བ་གཡོན་པ་དང༌། སྨིན་མའི་དབུས་དང༌། མིག་དང༌། དཔུང་པའི་རྩ་བ་དང༌། མཆན་ཁུང་དང༌། ནུ་མ་ཟུང་དང༌། ལྟེ་བ་དང༌། སྣའི་རྩེ་མོ་ད
Chinese
在般若波罗蜜多中，也宣说了善巧方便品。 善财，如果菩萨摩诃萨在梦中入睡时，也能如是观一切法如梦，并且不现证，善财，这也应知是菩萨摩诃萨不退转之相。 如是，再次在梦中醒来，刚一醒来就会这样想：这三界的一切自性都如梦一般，我成无上正等觉后，也要如实地宣说正法。 从一切障碍中解脱出来。 远离大海、自在、烟雾，以及世间的八法。 如是也曾说过：瑜伽自在者，如果未得瑜伽，被极度动摇的心偶尔夺去生命，那么，在富丽堂皇的人间，他将出生于最殊胜的能仁种姓，具足瑜伽。 以往的串习，会让他再次通达广大的智慧瑜伽。 获得智慧后，他将进入无尽的胜妙之地，不再有任何转生。 这是吉祥喜金刚续中，喀且钦布所证悟的金刚语心要略释中的行品第六品。 第七品， 符号品。 现在宣说“措玛”品。 首先，要通过文字符号来了解事物的法，即在处所等，以及会供轮等处。 在没有誓言的众生中，不要用“措玛”，也就是其他的意念语言，来与瑜伽士或瑜伽母交谈，这是所有续部的定论。 因为，如果示出一根手指，用两根手指表示“善来”。 应知这是疾病的手印，当左手拇指弯曲时。 如果示出无名指，就应施予小指。 如果示出中指，就应施予同一方向的手指。 诸如此类是肢体符号，应理解这些次第，并通过手印和手印的回应，来区分有誓言者和无誓言者。 如此正直地
English
Also, in the Perfection of Wisdom, the chapter on skillful means is taught. Rabjor, if a Bodhisattva Mahasattva falls asleep in a dream, he should also view all dharmas as being like dreams, and not make them manifest. Rabjor, this should also be known as the characteristic of a non-returning Bodhisattva Mahasattva. Similarly, again, in that dream, as soon as he awakens, he will think like this: All of these three realms are like dreams. After I awaken to the Unsurpassed Perfect Complete Enlightenment, I will also correctly teach the Dharma. Completely liberated from all obscurations. The ocean, power, smoke, and likewise the eight worldly dharmas, all are abandoned very far away. It is also said like that: If a yogi who has not attained yoga dies due to a greatly agitated mind, then in the glorious human world, he will be born into the most excellent Shakya clan, endowed with yoga. That previous habit will again cause him to fully grasp the vast wisdom yoga. Once wisdom is attained, he will go to the inexhaustible supreme state, where he will not be born again. This is the sixth chapter, the conduct chapter, in the condensed essence of Vajra words realized by Kaché Chenpo in the Shri Hevajra Tantra. Seventh Chapter: The Chapter on Symbols. Now, the chapter on "Tshoma" is taught. First, one should understand the dharma of objects through written symbols, such as in places and in the mandala of gatherings, etc. Among sentient beings without samaya, one should not speak to a yogi or yogini using "Tshoma," that is, other languages of thought. This is the definitive meaning of all tantras. Because, if one shows one finger, with two fingers it means "welcome." It should be known as the mudra of illness, when the left thumb is bent. If one shows the ring finger, then the little finger should be given. If one shows the middle finger, then the one in the same direction should be given. These and others are limb symbols, one should understand this order, and through the mudra and the response to the mudra, one should distinguish those with samaya and those without. Thus, honestly
Chinese
之义也。现在要阐明究竟之义，吉祥金刚甘露中也说：当观察瑜伽手印，手印不稳固，手印确信之自性，乃是天神之殊胜妃子，当以བྷ་ག་（藏文，梵文：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女阴）之莲花供养。一切诸根之乐，以金刚莲花双运，一切事业皆得成办。如同一棵大如意树，有成百上千枝桠，于彼当取其根，彼乃生长的因。如是甘露降临之根，是咒语和手印之母，一切手印之生起处，在于བྷ་ག་（藏文，梵文：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女阴）中央安住。又说：蕴、处、界一切，皆以手印印持，以彼手印恒常安置，即是坛城之显现。吉祥集聚中说：若欲求无上菩提，则不应结手印，此誓言一切咒语及诸佛亦不违越。如是说不应结手印者，乃是薄伽梵所确定之金刚结缚。此之意义是，吉祥一切秘密中说：无慢且无显现，无相且非能诠，无我平等之智慧，即是所谓之金刚结缚。如是，若示现一个手印，亦会变成手印之回应。因此，因无能力，不应示现手印之回应。对此等应作礼拜，将左手掌置于心间，以自身左绕，然后以左手作礼而去，不应与彼等争辩。对于孩童瑜伽士所给予之确定，即应依之而行。否则将遭受死亡，愤怒之使者女乃具有力量。唉！薄伽梵，彼等处所等等在何处？殊胜之处所等等，乃是匝兰达拉等等之处所等等。此之究竟意义，于其他续部中说：殊胜之住处是智慧，自身之住处是方便，此二不可分，是名为瑜伽之住处。彼即是住处，从彼而生，无论何者与之分离
English
It is the meaning of that. Now, let's clarify the definitive meaning. It is also said in the Glorious Vajra Amrita: "One should examine the yoga mudra. The hand mudra is not stable. The essence of the confident mudra is the supreme consort of the deity. One should make offerings to the lotus of the bhaga (Tibetan, Sanskrit: bhaga, Romanized Sanskrit: bhaga, literal Chinese meaning: vulva). All the bliss of the senses, through the union of vajra and lotus, all activities will be accomplished." Just like a great wish-fulfilling tree, with hundreds and thousands of branches, one should grasp the root from there, for it is the cause of growth. Likewise, the root from which amrita flows, is the mother of mantras and mudras. The origin of all mudras, abides in the center of the bhaga (Tibetan, Sanskrit: bhaga, Romanized Sanskrit: bhaga, literal Chinese meaning: vulva). It is also said: "All the skandhas, ayatanas, and dhatus, are sealed with mudras. With that mudra, it is always arranged, and it is shown as the mandala." It is said in the Glorious Gathering: "If one desires supreme enlightenment, one should not bind the hand mudras. This samaya is not transgressed by all mantras and buddhas." Thus, it is said that one should not bind the mudras, for the Vajra binding is determined by the Bhagavan. The meaning of this is, it is said in the Glorious All Secrets: "Without pride and without appearance, without characteristics and not explanatory, the selflessness and equality of wisdom, is said to be the Vajra binding." Likewise, if one shows a single mudra, it will also become a response to the mudra. Therefore, because of the lack of ability, one should not show a response to the mudra. One should pay homage to these, place the palm of the left hand on the heart, circumambulate one's body to the left, and then make prostrations with the left hand and depart, and one should not argue with them. Whatever certainty is given to the child yogis, one should act accordingly. Otherwise, one will suffer death, for the wrathful messenger woman is powerful. Alas! Bhagavan, where are those places and so on? The supreme places and so on, are the places of Jalandhara and so on. The definitive meaning of this is, it is said in another tantra: "The supreme abode is wisdom, the abode of oneself is skillful means. These two are inseparable, and it is established as the abode of yoga. That very abode is born from that, whatever is separated from that
Chinese
亦云：俱生之正说，语言道断行境也。如是。亦说为吉祥初佛：处乃女性隐密莲花中，誓句乃金刚自近处，刹土与聚落、会合、尸林，地基亦如是，如是皆尽。等也。所说亦云：此处共同，孩童等于境中游荡之义，于匝兰达喇等处等所说，彼等一切皆不遍及，瑜伽母等三十六族，于一城中亦安住，何以故？此处说为殊胜之初佛者，乃一切地遍及之故也。此处吉祥胜乐轮中，何为处与近处等所说，彼等吉祥黑汝嘎中，刹土与近刹土等中，极度杂乱而说。瑜伽士等世间之悉地等，亦如外境等如是而不变易。内中乃无明等十二支止息者，老死等之止息，于处等中当了知。如是亦云：决定出离一切道中住，决定出离一切皆示现，十二支轮回之根本断，清净十二种相持。如是。于处等彼等之中，次第如何，当了知勇士与勇母之自在母等。此之决定义乃于余续中所说：四种特征之结合中，何处常时离贪著，一切种相最殊胜，彼乃说为勇士也。于彼处亦得真实自在，空性大悲之自性者，俱生喜乐之自性，乃名勇士自在母。如是如来一切，清净之蕴、界与处等，菩提心天之体性而来，或去也。此等次第如何，于顶髻与顶门，右耳与后颈，左耳与眉间，眼与肩之根，腋窝与双乳，脐与鼻尖等。