Tibetan
བ་ལས་མཉམ་པའི་རྐང་པར་འགྱུར་རོ། །གཡོན་པ་བསྐུམ་པ་ལས་གཡས་བརྐྱང་གི་རྐང་པར་འགྱུར་རོ། །པདྨའི་གདན་དང་རྡོ་རྗེའི་གདན་གང་ཡིན་པ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྲོག་རྒྱུ་བ་ན་ས་གའི་རྐང་པའོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་ཟླུམ་པོའི་རྐང་སྟབས་སོ། །མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་རོལ་པའི་རྐང་སྟབས་སོ། །ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་པདྨའི་འདུག་སྟངས་སོ། །སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཉམ་དང་མི་མཉམ་བགྲོད་མ་སྲོག་རླུང་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྣམ་པར་དག་པས་ལྷ་རྣམས་ ཀྱི་རྐང་སྟབས་དང་འདུག་སྟངས་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་སོ། །དཔལ་གསང་བའི་རྒྱན་བཀོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་གནས། ལྷ་མོ་བཞི་དང་འགྲོགས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདོད་ཅན་གར་མཛད་དེ། །རྡོ་རྗེ་རོལ་སོགས་ཁ་སྦྱོར་ལས། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཐུབ་པ་ཆེ། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེར་ཞུགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་མཉམ་ལྡན་པས། །ཟློས་གར་ཀུན་ལ་གར་མཛད་དོ། །གླུ་ནི་རྣམ་དག་སྔགས་སུ་གནས། །གར་ནི་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གླུ་དང་གར། །ཡོ་གའི་རྟག་ཏུ་རྟག་ཏུ་བྱ། །ཞེས་པའོ། །སྨན་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྨན་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོར་གསུངས་པ་ཡང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་མོས་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་པོ་མཆོག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དེ་བཞིན་ཤ །གཅི་བ་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ང་ཡིས་ཕྱིར་རུ་གང་བཤད་པའི། །དམ་ཚིག་ཅེས་པ་འབད་པ་ཡིས། །དེ་ཀུན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། །ཀླ་ཀློ་ཡི་ནི་ཐ་སྙད་ལས། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་མཉམ་ཆགས་པ། །སེམས་ཅན་ཕན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །རྟག་ཏུ་ཆགས་པའི་སེམས་དེ་ཉིད། །གང་ཚེ་སེམས་ཅན་ཡོད་མིན་པ། །འདི་ཡི་དོན་ནི་རྟོགས་པ་ཡིས། །ཁྲག་ནི་ཟོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཁྲག་ཆེན་པོ་ནི་ཟོས་པ་ན། །འོད་དཔག་མེད་པར་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང༌། །ཁུ་བའི་སྒྲ་ཡིས་སྒྲར་བྱ་བ། །དེ་ནི་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་ལས། ཟ་བར་ཡང་དག་བརྗོད་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་ཉིད་གང༌། །ཤ་ཞེས་རབ་ཏུ་གསལ་བྱས་པ། །མ་སྐྱེས་སྦྱོར་བ་བྲལ་བ་ལས། །ཟ་བ་ཅེས་པར་མངོན་བརྗོད་བྱ། །གང་ཞིག་སེམས་ནི་རབ་ཟག་པ། །དམ་ཚིག་དོན་ལ་རྗེས་སྦྱོར་ལས། །མི་བསྐྱོད་ཅེས་པར་དེ་ལ་གསུངས། །དེ་ཡི་ལས་སྦྱོར་ལས་འཐུངས་པའོ། །སེམས་གནས་པའམ་རྗོད་པ་ཡང༌། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ནི་བཤང་བར་གསུངས་པའོ། །དེ་རྟོག་མེད་ཕྱིར་ཟོས་པའོ། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ནི། །མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བཤད་པའོ། །དོན་འདི་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ཡིས། །སངས་ རྒྱས་ཆོས་རྣམས་རྗེས་སུ་རྟོགས། །དམ་ཚིག་འདི་རྣམས་ལ་འཇུག་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་གོ་སླའོ། །ཐལ་བ་སྐྲ་ཡི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། །ཞེས་པ་ལ་གསུངས་པ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྟེང་དུ་འགྱུར། །ཡན་ལག་ཀུན་ལ་རྣམ་གནས་པ། །དེ་ཉིད་ཐལ་བ་དག་པར་བརྗོད། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་སོ། །སྒྲ་ཞེས་པ་ལ་ཀཾ་ནི་མགོ་བོ་སྟེ་ཡན་ལག་མཆོག་གོ །དེར་གནས་པ་ཡི་དབར་ལྡན་ནི། །གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དག་བྱེད་ཀྱང་སྟེ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། དག་བྱེད་ཅེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པར་བཤད། །ཐོད་པ་གསང་བར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་སོ། །སྤྱོད་པར་བྱེད་པས་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ནི། །ཞེས་ཚིག་འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཚིག་ནི་དཔལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་དུ་གསུངས་པ། དེས་དམ་བཅའ་བ་འདི་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུག་ཆ་སྦྱིན་པར་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དང་པོར་རེ་ཞིག་དྲུག་ཆ་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་ལག་པ་རྐང་པ་ལུས་ལས་ཞེས་པ་ལག་པ་གཉིས་དང་རྐང་པ་གཉིས་དང་ལུས་ཏེ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལས་དྲུག་པ་ཡན་ལག་མཆོག་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པར་རབ་ཏུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྗེས་སུ་རིག་པའི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངག་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང༌། བཤང་ལམ་དང༌། ཉེར་གནས་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལས་ངག་ཉིད་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་དོན་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །སྐལ་པ་སྐལ་མེད་རྣམ་དཔྱད་པ། །ཞེས་པ་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བས་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་སྟེ་གསུམ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། །སྦྱིན་མི་བྱ་ཞེས་པ་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་འདས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ། སྦྱིན་སྲེག་མེད་ཅིང་མཆོད་སྦྱིན་མེད། །དཀའ་ཐུབ་མེད་ཅིང་བྱ་དཀའ་མེད། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྒོམ་ཡང་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུའི་ལྷ་མིན་གང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཔལ་སམྦུ་ཊར་གསུངས་པ་ཡང༌། །དེ་ནས་རང་གི་འདུན་པ་ཡིས། །དོགས་པ་ཀུན་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས། །དེ་ཉིད་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་སྤྱད། །སེང་གེ་ལྟ་བུར་ཀུན་དུའོ། །ཞེས་སོ། །གསུངས་པ་ཡང༌། །བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །མུ་སྟེགས་རི་དགས་ངན་འཇིགས་བྱེད། །ཅེས་སོ། །སྙིང་རྗེས་བཏུང་བར་བྱ་ཞེས་པ་སྙིང་རྗེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བའི་རོའོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་མེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁུ་བ་ཞུ་བ་ནི། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་བཏུང་བ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་ཕྱུང་ནས་གང༌། །གོ་ཀུ་ལ་སོགས་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་སྤྲོ་སྟེ་ཤ་གཞན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་བཏུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་གསུངས་པ། །ཉིན་དང་མཚན་མོར་ཐིག་ལེ་ལས་གང་དཀར་པོའི་རྒྱུན་འབབ་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ་ཆང་མ་ཡིན། །གོ་ཀུ་ལ་སོགས་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་སྤྲོ་སྟེ་ཤ་གཞན་རེས་འགའ་མིན། །རང་རིག་སར་གནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དག་པའི་ལུས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བསྙེན་པ་སྟེ། །སྟོང་པར་སེམས་རབ་ཞུགས་པས་རོ་མཉམ་བྱེད་པ་འཁྲིག་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་གནས་ལ་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་གསུངས་པ་ཡང༌། ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཟད་ཅིང༌། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་གོ་སླའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ལྷ་རྣམས་གཏོར་མའི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ་ཞེས་པའོ། ། དཔལ་སམྦུ་ཊ་རུ་གསུངས་པ་ཡང༌། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་མཚན་ཉིད་ནི། །ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བཞིན། །ཁམས་གསུམ་འདི་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །མདོར་བསྡུས་པ་ལས་ཤེས་ནས་གནས། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཤེས་རབ་
Chinese
从“瓦”变成相同的脚。左边弯曲，变成右边伸展的脚。莲花座和金刚座无论哪个，都如次第一样。在虚空的轮涅中生命流动时，是地母的脚。风的轮涅极度流动是圆形的脚步。火的轮涅极度流动是嬉戏的脚步。水的轮涅极度流动是莲花的坐姿。土的轮涅极度流动是金刚的坐姿。像这样，平等与不平等，行走与不行走，生命之气极度流动的五种形态，以其清净的形态，诸神的脚步和坐姿是清净的。吉祥秘密庄严中也说到：安住于喜乐瑜伽，与四位天女相伴，薄伽梵欲神作舞，金刚嬉戏等交合中，秘密的心髓是伟大的能仁，一切的主尊融入其中后，与金刚天女一同具备，在一切戏剧中作舞。歌是清净的咒语所在，舞蹈是禅修的形态。因此，歌和舞，瑜伽要恒常恒常地做。这样说到。药是应该吃的，等等，药是指五甘露等。这其中的意义是：吉祥大乐生起续中也说到：以不分别的信心，由殊胜的修行者来修持。血和精液，同样是肉，小便的解说也是如此。我所说的那些，名为誓言要努力。那些都是如来，从野蛮人的言语中。何时心平等生起贪恋，极度利益有情。恒常贪恋的心，何时有情不存在。通过对此的理解，血就变成被吃了。当吃了大血时，会前往无量光。诸法无生是什么，用精液的声音来称呼。那是从无生证悟中，真实地说到吃。诸事物的平等性是什么，被极度阐明为肉。从无生离合中，显明地说到吃。无论谁的心极度流出，在誓言的意义上随顺结合，不生
English
From 'va' it becomes the same foot. The left bends, and it becomes the right extended foot. Whether it is the lotus seat or the vajra seat, it is as the order is. When life flows in the sphere of the sky, it is the foot of the earth mother. The extreme flow of the sphere of wind is the round footstep. The extreme flow of the sphere of fire is the playful footstep. The extreme flow of the sphere of water is the lotus posture. The extreme flow of the sphere of earth is the vajra posture. Like this, equality and inequality, walking and not walking, the five forms of the extreme flow of life-wind, with their pure forms, the footsteps and postures of the deities are pure. It is also said in the Glorious Secret Ornament: Abiding in the joyful yoga, accompanied by the four goddesses, the Bhagavan desire god dances, in the union of vajra play etc., the secret essence is the great Shakyamuni, after the lord of all merges into it, together with the vajra goddess, dances in all dramas. Song is where the pure mantra resides, dance is the form of meditation. Therefore, song and dance, yoga should be done constantly and constantly. Thus it is said. Medicine is to be eaten, etc., medicine refers to the five ambrosias etc. The meaning of this is: It is also said in the Glorious Great Bliss arising tantra: With non-discriminating faith, it should be practiced by the supreme practitioner. Blood and semen, likewise meat, the explanation of urine is also like that. Those that I have spoken of, called vows should be strived for. Those are all Tathagatas, from the language of barbarians. When the mind equally arises with attachment, it extremely benefits sentient beings. That constantly attached mind, when sentient beings do not exist. Through understanding this, blood becomes eaten. When great blood is eaten, one goes to Amitabha. What is the unbornness of all dharmas, it is called by the sound of semen. That is from the realization of unbornness, it is truly said to eat. What is the equality of all things, it is extremely clarified as meat. From the unborn separation of union, it is manifestly said to eat. Whichever mind extremely flows out, in accordance with the meaning of the vow, does not generate
Chinese
“行”这个词就是对它说的。那是从它的事业行为中饮用的。心安住或者说出，稍微一点也没有，那就是所说的粪便。那是由于无分别而食用的。这是所有誓言的体性，清楚地阐述了。通过确定地领悟这个意义，就能随之领悟佛陀的法。为了进入这些誓言，应当宣说誓言勇士。等等。其他一切都能通过正直的意义轻易理解。为了供养灰烬头发而阻止，其中所说的是：菩提心向上升起，在一切支分中安住，那本身就被称为清净的灰烬，在外和内都真实安住。如此说。词语中，“康”是头，是殊胜的支分。在那里安住的具有力量者，是主要的菩提心金刚持。也是清净者，因为舍弃了障碍，并且因为自性光明，所以清净者是确定的意义。关于金刚颅器的行持，在吉祥佛颅续中也说：被称为金刚佛，颅器真实安住在秘密处。如此说。因为行持，所以“行持”是比秘密更秘密的智慧，以它的自性来做，就应当明显地说“行持”。布施身体之后，这句词语的广释，在吉祥离垢光中说：应当这样做誓言，我应当在一切时候都布施一切事物的六分之一。如此说。首先暂时地，六分之一从身体内部，手脚身体等，即两手两脚和身体这五个，从这五个中第六个殊胜的支分，为了顶礼上师的缘故，应当极度地布施。顶礼佛陀和菩萨以及具足的上师之后，前往随之了知胜义手印的安乐之位，并且行布施。同样地，从语和手和脚，以及粪道和近处，即从事业的诸根中，为了语本身说真实话的缘故，应当布施。“有分无分善分别”，因为远离一和多，所以应当布施， 萨
English
" 行 (gyod)" is said to that. That is drunk from its activities. The mind abides or speaks, not even a little, that is said to be feces. That is eaten because of non-discrimination. This is the nature of all vows, clearly explained. By definitely understanding this meaning, one can then understand the Buddha's Dharma. In order to enter these vows, one should declare the vow hero. And so on. Everything else can be easily understood through the straightforward meaning. To stop for the sake of offering ashes and hair, it is said that: The Bodhicitta rises upwards, abides in all the limbs, that itself is called pure ashes, truly abides both outside and inside. So it is said. In the word, "Kam" is the head, the supreme limb. The one who dwells there with power is the main Bodhicitta Vajradhara. Also the purifier, because of abandoning the obscurations, and because of the nature of luminosity, therefore the purifier is the definite meaning. Regarding the practice of the Vajra skull cup, it is also said in the Glorious Buddha Skull Tantra: It is called Vajra Buddha, the skull cup truly abides in the secret place. So it is said. Because of practicing, therefore "practice" is wisdom more secret than secret, to do it as its nature, one should clearly say "practice". After giving the gift of the body, the extensive explanation of this sentence is said in the Glorious Stainless Light: One should make this vow, I should give one-sixth of all things at all times. So it is said. First, temporarily, one-sixth from within the body, hands, feet, body, etc., that is, these five, two hands, two feet, and the body, from these five, the sixth supreme limb, for the sake of prostrating to the teacher, should be extremely given. After prostrating to the Buddha and Bodhisattva and the qualified teacher, one goes to the place of bliss of realizing the supreme mudra, and performs giving. Similarly, from speech and hands and feet, and the anal passage and the vicinity, that is, from the faculties of action, for the sake of speaking truthfully with speech itself, one should give. "Divided and undivided, well distinguished", because it is separated from one and many, therefore it should be given, Sa.
Chinese
布施者和受施者，以不执著三者的心态行布施。这是它的意思。所谓不布施，是指因为对布施的相状有所执著，所以不布施，这是它的意思。火供、祭祀、苦行已逝。等等。没有火供，也没有祭祀。没有苦行，也没有难行。三界一切皆有。以法界的自性。禅修也不是禅修。这是它的意思。如同帝释天那样的非天。等等，在吉祥桑布扎中也说到。然后以自己的意愿。从一切疑惑中向外。修持具有那样的自性。如同狮子一般，在一切时处。这是它的意思。也说到。具有无我狮子的声音。使外道山鹿感到恐惧。这是它的意思。以慈悲饮用，慈悲是菩提心融化的味道。此处的确定之义，在其他续部中也说到。生命和勤奋之火的菩提心精华融化。具有明点形象的饮用物，用金刚杵尖取出充满。go ku la 等眼睛等，日夜各自给予，其他的肉，瑜伽士以具有瑜伽来饮用。这是它的意思。在吉祥第一佛中也说到。日间和夜间，从明点流出白色的流，ma ma ki (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思：不要，不要做)不是酒。go ku la 等眼睛等，日夜各自给予，其他的肉有时不是。安住于自明之地的诸神，以清净的身体来亲近五种甘露。以空性心融入，做平等味，性行为不是在生处。这是它的意思。瑜伽，在吉祥金刚顶中也说到。超越有和无。事物和非事物二者灭尽。空性慈悲无分别。金刚瑜伽大乐。等等。其他一切以直接的意义容易理解。在外是说诸神是为了朵玛的意义。在吉祥桑布扎中也说到。蕴、界等的相状。一切如梦如幻。此三界一切。从简略中了解而安住。这是它的意思。此处的意义是，吉祥智慧